何西阿书第十四章
Ｄ　将来的以色列和耶和华──悔改、复和（十四1～8）
　　全书第三部分（十一12～十三16）宣告的审判危机，使以色列的命运降到最低谷：北国原本还涵盖以法莲这片残余地土（十三15），最后终于只剩下撒玛利亚孤立其间（十三16），后者遭受的毁灭是片甲不留，难以恢复的，复建王朝的希望已荡然无存。审判迅猛地来到，毫无挽回的余地；从耶斯列的命名（一4）到撒玛利亚的浩劫（十三15～16），神在其中所定的旨意无可避免。但是，先知再一次展望以色列遭受审判之后的远景（一10，二14，三5，十一8～9），审判不是终极的目标，他心里存着指望，来看待这位恒久不变的神。神既然能惩罚那些背弃
i. 以色列归回的呼召（十四1～3）
　　呼召中使用的每一个词（1节）都经过挑选，藉以复述并摘录何西阿书信息的要点。归向（希伯来文 swb）一直是表达神等候以色列响应的典型词语（二7、9，三5，五4，七10、16，十一5，十二6），在末了的篇章中共享到四次（1、2、4、7节），描绘出以色列归回的真实情景──包括对他们的要求，和产生的后果。这一点特意和以色列早些时候表示的虚假归回（六1～3），形成鲜明的对比。这里特别指明耶和华是他们归回的终点，因为先知和民众之间发生争论的焦点，就是民众对神的属性，和
　　归回的必要浓缩在两个词语中。跌倒包括因民众日益顽梗对抗而带来的一切严重恶果，他们的整个生活──政治、经济或宗教生活都变得动荡不安，摇摇欲
以法
　　第2～3节言简意赅地陈述这些关于归回的话语：问题已经很明显，不需要任何冗长的论证；在这利害攸关的时刻，已无暇使用任何隐晦美丽的词藻来装饰问题。先知传话的语气是命令式的，情急而声切，早已到了智穷力竭的地步。就像一位胸有成竹的医生，会果断地迅速预备手术一样，先知率直地要他们用言语祷告。这里的语法由第1节的单数形式变成复数形式，不仅是囊括以色列各个阶段的个人，而且也与神单数的称呼形成对比。第2节中的前三个命令句是复数形式，指着以色列而言；后面两个是单数的命令句，指着神而言。言语包括第2b ～3节中的恳求和许愿（参雅各在伯特利与神说话，十二4）。以色列的罪行不仅在于触犯律法，更在于冒犯了神──这位在一～三章中作他们丈夫，而第十一章作他们父母的圣者。这不是靠献燔祭和付罚款解决（参六6；弥六1～8）的；这种个人化的关系，只能靠表达个人忠诚委身的话语建立，这些话语如此重要，以致先知不等待以后的机会，而是明确地将它列在悔改的启应祷文中。
　　除净（所有）罪孽（2节）这句话，在希伯来文中的结构不同寻常（所有紧接着一个动词，再接着名词，强调以色列罪孽的广度），它可能与第3节中最后一个子句，因为孤儿在你那里得蒙怜悯相连，为临近的祷告誓约（Andersen, p. 642）树立框架。这里恳求切望得到的饶恕，正是一章6节中神所否决的，并且只有在审判完成以后才能赐予；没有公义的饶恕是在歪曲神的公义，正如约翰壹书一9所说，“
　　为了与这些基本要求相符，先知呼吁以色列向神作出具体行动的保证。第一句誓言是谨守所有誓言的总括：“我们就把嘴唇的祭〔希伯来文 prym，应该理解成果子 pri，RSV；参十三15和十四8，而不是牛犊（parim），其中的 m 是一个与前一个结合的字母，表示强调或格变式的标志，常见于迦南各族的方言中〕献上（希伯来文 slm，用作加强语气，意思是‘偿还’或‘支付’，是出埃及后颁布的律例中常用的一个词；参：出二十一34、36；特别是二十二章）”，表明要持守所有承诺，包括祷告、敬拜和还愿的义务在内。
　　第3节中的三个誓言是悔过自新的要素，每一句话中都有一个不字，代表以色列行为的转变。亚述不能救我们，不仅是事实的陈述，更是向神的委身。愚蠢无知的鸽子终于变得理智而聪明，不再纷飞迁移，没有定见（七11）；没有翻过的饼终于翻转过来（七8）；久病不愈的病人终于决定要更换医生（五13）；野驴也寻求要吃驯养人手中的食物（八9）；真正的“大君王”终于显现，他的宫殿不在底格里斯河（五13，十6）。我们将不骑马（原文中这里用单数名词，可能是集合名词；关于马匹在军事战争中的重要性，参一7注释iii. 第三幕
不合法的首
以法
　　末尾信靠的宣告（3d 节），显然完全了整个祷告，与第一句话“除净罪孽”（希伯来文子句开始的词 ～ser，可能是代替 yaan～ser，“因为”；参：王上三19，八33）相关，以最佳理由肯定祷告的权力：神以丰足的怜悯对待那些自认为无助的人（孤儿指没有家族关联，在以色列社会中缺乏身分、权势和关怀的人；参：出二十二21；诗六十八5；赛一17、23）。这句话使我们经过不断的发展，又回到全书的开头；它明言那些“不蒙怜悯”的人，正开始倚靠神的怜悯（希伯来文动词 rhm，在这里的字干与女儿名字的字干相同，一6，二23），断绝圣约关系的“非我民”，将与神和好，并纳入家庭关系中（一9～10，二23）。
138 R. Gordis, 'The Text and Meaning of Hosea 14：3', VT, 5, 1955,
pp. 89～90.
139 Andersen 在上述引文中指出这说法出自 W. Kuhnigk, Nordwestemitsche
vtudien zum Hoseabuch, Biblica et Orientalia, 27 （Rome： Pontifical Biblical Institute, 1974）, pp.
154～156.
ii. 耶和华仁爱慈怜的回应（十四4～8）
　　这段信息的形式和内容，都清楚显明是神在亲自说话。第4～7节中，
　　何西阿将神的审判比作遭受损伤和身患疾病（五12～14，十三7～8），那么复和自然就是医治──是亚述无力给的（五13），是以色列曾虚情假意向神求告而未得的（六1）；是仁慈的神切望赐下（七1），却不断遭到以色列抵挡（十一3）的。这里神公开承诺
　　这段情歌扭转了以色列遭受审判的局面，第5～7节和雅歌一样，深深汲饮着情诗爱泉的丰润，涌现出同样令人赏心悦目的激情美辞： （1） 甘露（5节）在书中别的地方用来象征以色列的变化无常（六4），终因此而消散（十三3）；在这里表现神爱的清新活泼，在雅歌五2中用的是字面意思； （2） 开放（5、7节），在十章4节中用来讽喻以色列结满不义恶果的景象；这里用来表现神人和好以后，以色列蒙神恩宠的丰富昌盛前景；在雅歌六11，七13，这个动词用在情窦初开、爱意绵绵的背景中； （3） 百合花（5节；又作“莲花”）本书仅用到一次，用来描绘新妇的佳形美容（歌二1～2），新妇和良人的丰美嘴唇（歌二16，五13，六3），以及新妇轻盈别致的双乳（歌四5）； （4） 扎根（5节），在雅歌中没有用到，扭转审判后贫瘠荒芜的景象──“根本枯干”（九16）； （5） 利巴嫩（5、6、7节），都用在每节的末尾，是树木青葱、生机勃勃的象征，与何西阿时代巴勒斯坦干燥贫瘠、寸草不生的实景，形成强烈的对比，很可能用来修饰两节经文中独立出现的两个名词──“利巴嫩的百合花”（5节）和，“利巴嫩的橄榄树”（6节；参 Andersen, p. 642）；利巴嫩在雅歌中地位显著：是良人佳偶幽会的地方（歌四8），以其清澈的溪水（歌四15）、佳美的树木（歌三9）、挺拔的高山（歌七5；字义为“高塔”）、青葱的香柏树（歌五15），以及芬芳的香料（歌四11；参：何十四6）而闻名遐迩； （6） 橄榄（6节），因橄榄油的用途（参二5、8注释 Ｃ　
p. 642），表现这种亲密的护庇关系，参：雅歌二3；第7节中的
RSV 那样，把它译作“香气”），它们将如利巴嫩的美酒一般享有盛名，酒在爱情诗篇中，总是价值和欣喜的象征；参雅歌一2、4，二4，四10，五1，七9，八2。
　　先知身为诗人，以独特的文笔，津津乐道地回顾以色列从前如同青橄榄树和葡萄树一般，与神有亲密无间的关系；字里行间渗透出与他们误以为能赏赐五谷、新酒和油（2章），掌管生产或生育的巴力断绝关系的坚决态度，并不断复述那些精美的爱情诗词，突出反映第十四章的主题：甘心爱他们（4节）。这段幽雅缠绵的乐曲，不仅使我们回想起二章19～23节中，神是他们丈夫的应许，更激起他们鸳梦重温的情思。全书笔锋犀利，结构明快，五章14～15节和十三章7～8节神以猛兽预示审判的残酷凶猛，尔后又以甘露（5节）自称，表达
　　第8节开头的话可能是以色列
　　这一章对信息作了特别好的总结，整章的精髓是第8节：“你的果子从我而得”。谁是以色列生存繁衍的真正泉源？这是全书的一个主要问题。对这个问题的错误认识，导致灵性生活的淫乱，政治局势的动荡，和外交关系的错综复杂，这些正是何西阿书所要阐明的主题，而神最后这句话才是正确的答案。以法莲这个名字和果子（pri，参八9iii.
140 这是 R. B. Coote 根据 LXX 对原文所作的独特组合，虽然是一种假设，但确指明这些经文是向巴力偶像发出的论战。见何十四8：“那些五谷充满的人将得存活”JBL, 93, 1974, pp. 161～173.
141 Wellhausen 的推测为 Jacob 所采用（p. 95），认为这里的动词“回答”和“顾念”，应理解成迦南的神明阿奈特（Anat）和亚舍拉（Asherah）的名字，这样就紧扣着本段反对巴力的主要论点；然而却令我们怀疑，既然耶和华神打算把所有异教神明的名号涂抹净尽（二16～17），这位称为耶和华的神（十二8，十三4），现在会否称自己为以色列真正的阿奈特和亚舍拉呢？
Ｅ　最后的警戒：畅行与跌倒（十四9）
　　这句经文的文学手法很像箴言中的警句（参：箴四20～23），通常先用到一个充满智慧和警戒的命令句或命令语气（第三人称的命令，通常用单数形式），然后常用“因为”（希伯来文 ki）引出另外一句话阐明原因，支持前面的命令。无论是形式还是用语，都受到智能文学的影响：使用智能（希伯来文 hakam；参十三13）、明白（希伯来文 bin；参四14）、通达（仍从 bin 得来）、知道（何西阿书的关键用词；参二8注释 Ｃ　
　　名词义人和罪人，以及动词行走和跌倒（何四5，五5，十四1；箴四12、19，二十四16～17）之间语意相对，使最后两句话形成对偶。这种诗体结构在箴言中用了数十次（特别是十～十五章），在“智慧”诗篇（如一、三十七篇）中极为常见，强调两种道路的不同，清楚显明顺从和违背神带来绝对不同的后果。新约也用了一些这样的表达方法，耶稣讲到“宽门”和“窄门”（太七13～14），“好果子”和“坏果子”（太七15～18），及“盘石上的房子”和“沙土上的房子”（太七24～27）。
　　耶利米书中时常引用何西阿书的用语、比喻和观念，并且这节经文的忠告，在撒玛利亚陷落（主前722年）以前就引起了那些信守主道的人注意142。不论这句结语的警句是先知本人所作，还是后来的一位门徒加添的，都是把全书当成神的默示，敦促听众无论在何时何地，都要留意审判的警告和盼望的应许143。无论当时、现在，还是任何时代，对何西阿的信息不同的反应，都将带出安然行走或惨痛跌倒的不同后果。
142 关于何十三4～十四9影响了以赛亚书中所谓的“启示文体”，特别是赛二十六13～二十七11的证据，见 John Day, JTS, 31, 1980, pp. 309～319，其中列出大约八个并列的动词和主题。
143 萧俊良〔C. L. Seow （CBQ, 44, 1982, pp. 212～224）〕，曾讨论过何西阿书中的“愚民主题”，其结论似乎合理：“何西阿书中最后出现的训诫慧语，并不像我们想象那样与全书不相称”。──《丁道尔圣经注释》