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丁道尔圣经注释


约伯记第卅八章
V 雅巍与约伯(卅八1~四十二6)
  耶和华自己终于打破了沉默,“从旋风中”(卅八1,四十6)说话。虽然并不是完全没有准备的(见“v. 以利户的第四篇讲论(卅六1~卅七24)”中脚注391v.
以利
  
  即使是这样,神的两篇长篇吟诵却不是答复那些折磨着约伯、而他的朋友们无法回答的问题。至少,在第一次的视察中,它们似乎与中心论题──为何约伯已经做了人可能做的每一件事,以维持与神良好的关系时,却还遭受如此严酷的苦难──毫不相干。耶和华显然没有说到这件事;事实上,
  神并没有(像朋友们所作的一样)提出约伯的罪恶清单,这个事实本身就足以证明那样作是没有必要的。神终于说话了,这对约伯而言,已经足够了。他所需要知道的,就只是:在他自己与神之间的每一件事仍然是没有问题的。知道了这一点,他根本就不在乎有什么事发生在他身上,耶和华的讲论所恢复的正是这个确据。到了这个地步,它们谈些什么根本就不重要了。在两个朋友之间,任何一个题目都可构成惬意的会话,他们彼此所欣赏的正是对方。但这并不意味着耶和华的讲论是不对题的,它们乃是以一些间接而较微妙的路线引导约伯获得完全的满足。
  普世读者对这些讲论华丽的诗歌体裁之崇敬,经常混合着对它们相当出乎意料的内容之困惑。它们几乎全部都是“大自然”的诗歌;关于神对人类事务的道德管治、
  许多轻率的读者发现神的回答不仅令人困惑,也不适合、不可捉摸,甚至是无礼的396;这些讲论从未暗示说神轻蔑约伯,以他为不配当神的同伴;相反地,
  耶和华挑选来陈列在约伯眼前的受造之物,是非比寻常的,尤其是当我们注意到有些现象没有包括在其中时。举例来说,太阳,人们总是认为它是神最令人印象深刻的作品之一,并且经常是第一个浮现在脑海中作为神自己的象征──使人眩目的,但却是施恩的。但任何受造之物都要完成这个旨意,因为万有都在述说造他们的主之能力与智慧,同时说明
  在耶和华的讲论中,开了一个亲切的玩笑,是相当轻松的。这些讲论的目的,不是要使约伯察觉他的渺小恰好与神无限的能力成对比来压碎他,不是要在他把他微小的心思放在神巨大的智力旁边来嘲笑他;相反地,神与他谈话(单单这个事实就赐给他超越所有鸟兽的尊严)向他保证:作为一个人,是件了不起的事397。察看所有的飞鸟或花朵──
  在这种于相同世界分享共同的生活中,神与约伯都得到从朋友们的谈论所没有得到的辩解。整个故事变成一个同时属于神与约伯的试验;这是给撒但之讥讽的答案。这是当约伯一切都遭剥夺时,仍能持定神的证据。这是一个人可以单单为了神、不是为了奖赏而爱神的证据。在这里,道德的问题缺少正式的答案──事实上,本书的聚光灯是局限在一个个别的人身上──是具有积极的指教用意的。约伯对神良善的信心获得辩护,这信心经过了极可怕的剥夺之后仍然存在;实际上,其度量更为增长了,没有以色列人对神大能作为的历史信条的支持,没有盟约群体生活的支持,没有礼拜制度的支持,没有来自先知之启示的知识的支持,没有传统的支持,反受经历所驳斥。仅次于耶稣,约伯肯定是整本圣经中最伟大的信徒。
  但约伯的信心不是盲目地在真空中运用的,他仍然在世界上发现神。这是非常重要的;事实上,它对了解耶和华的讲论是重要的。这些有关山羊与鸵鸟的诗歌,并没有与本书其余部分离题。约伯站在神面前,就像一个人在世界上一样,就像一个人在这一切受造之物当中一样;他没有蒙召要以纯洁的思想飞入那超越物质世界的“所不及者”(Beyond),他没有蒙召要钻入他自己存在的深处去找寻万有的“根基”(Ground);乃是借着与神一起视察普通的事物,约伯最后能够宣告:“现在我已心满意足,我已亲眼见祢了”(四十二5);这不仅足以回答他的问题,更是释放他,甚至能够在问题未得到解答时喜乐地生活。
395 本书许多的优点之一是:约伯不用知道他的事情的一切真相,却已心满意足。从撒但引发这件事情的方式看来,一定得做点什么事来把约伯从他所受的中伤救出来。只有在约伯不知道为何要受试验的情况下,试验才能进行。神迫使约伯进入被弃绝的经历中,要使约伯有可能进入无掩饰的信心生活中,学习只为了神自己而爱
396 萧伯纳(George Bemard Shaw)在《黑女孩寻求神的探险》(The Adventures of the Black Girl
in her Search for God, 1932)中,说她称耶和华的讲论为“一声冷笑”(p.12),在 the Penguin 版(书名为 The Black Girl in
Search of God)的序言中,萧伯纳说神“戏弄”约伯(p.19)。
397 祁克果抒情诗调之谈话 Consider the Lilies(Eng. tr. 1940)的题目。
A 第一循环(卅八1~四十5)
  就像在民间故事中一样,耶和华与约伯双方都一再交替使用相同的公式。所以,这里的叙述在风格上与开头几章类似。
i. 雅巍(卅八1~四十2)
  在几句开场白(卅八1~3)之后,耶和华开始问约伯关于
  有人(如:Gordis, p.297)曾提议:对大自然的这些瞥见,提示了同样复杂、美丽与神秘的道德次序,它们是一种寓言故事。这当然是智慧教师所用的部分方法,借着取自自然历史的明喻来谈论人类的行为,箴言书就包含有许多的例子。但如果这里是要使用这样的模拟,它们也是隐藏的,没有引出道德教训来,除了四十8~14或许还有可能外。这些描述是非常客观的,彷佛创造应该受到欣赏,就是为了它自己的缘故,或者说是当作神的艺术,而不是为了它能教导我们一些与我们自己有关的功课。
  1~3. 约伯的患难开始于一阵大风杀了他的孩子时(一19)。耶和华在那暴风中,而现在
  4~7. 世界之起源的知识是人们无法获得的。最后才出现在舞台上的人类,从未观看开始的情形;创造是个假说,虽是合理的,却是不能验证的;结果可以看见,但行动却是不能,施行者也是不能。这样,这里有个巨大的奥秘,圣经以许多不同的方式来看它。旧约圣经至少包含了一打的创造“故事”,几乎也使用同样多的比喻,将神塑造成建造者、陶匠、织工等角色,从人们的技艺取用例证。约伯记这卷书包括了其中的一些,或是至少看来像是较大范围之被遗忘的创造故事的片断,有些在圣经其余部分,或是在其背景文学作品中都没有清楚的平行,这里就像在约伯记廿六章中一样,可以怀疑有失落的迦南来源。就像在诗篇廿四篇及以赛亚书四十章;与其他经文中一样,世界被描写成巨大的建筑物,其设计者与制造者乃是神,
  8~11. 使用生动之生孩子的隐喻来描写海的起源。要以这段叙述来形成符合科学的宇宙论,乃是无益的;因为任何以色列人跟我们一样,都知道诗歌带有这样的想象,并且不希望我们相信神是从倾斜的水袋中倒出水来造雨(卅八37)。
  问句仍然继续,其图像也是真实的。被 NEB 放弃的译文关闭(8节),暗示着将海限制在它现在的界限,系创世记一9与下面的第10、11节所描写的那样。但第一阶段是“洋”在未指名之母胎中孕育,这动词在其他任何地方都没有“关闭”的意思,但它却以完全同义的词组出现在诗篇一三九13中:“腹”,与这里的“双门”符合,特别以它们来暗示阴唇,前面约伯记三10的注释支持了这个结论:
  “谁将海洋构筑在门内呢?
   当它从肚腹中冲出时,谁为(它)接生402呢?”
译文正确地持续着问句,补充了谁……呢?(在希伯来文中没有);但它也必须加在下一行。
  将旋动的云彩比拟成包裹新诞生之海洋的布,是非常逼真的;就像在创世记一章中一样,原始的深渊最初是在幽暗笼罩之下,但有些人因着平行体的缘故将之解释为“雾”(吕译、思高、现中、NEB);但这样一来,称雾为婴孩的“襁褓”(思高;这个改变很难从词典上得着支持),却又把这个改进的译法给抵销了。
  第10与11节的图画不一样了,而且此较多自然主义的色彩。虽然海洋仍然是位格化的,却不再是个婴孩,而是个吓人的天然力,必须限制在一个地方。这里双重的门与安全设备的闩──一座城典型的防御工事,比较像是一道把海洋隔在外面的关卡,而不是将它关在里面的监牢。界限(希伯来文是“我的界限”或“法令”)的意思可能是必须顺服的规则(“法令”),也可能是所画的一条线,好像神所画的那条分开水陆的线(参第5节)。只有这种背景才能证明和合本、RSV 的“破”译为定是对的;但是目前看来,这个问题仍没有解决的办法。如果我们所描绘的图画是正确的(而第11节是完全与它吻合),那么 'alayw 译作为他就很糟了,应该读作“针对他”才对,并且要同时连接两行;在诗篇廿四2完全相同的用法(那里的“在……之上”应该去掉),增加了更多的证据,就像笔者首先在一九五八年指出的一样(见注401)。
  AV 第11节高雅的译法从未改善。
  12~15. 在谈论海洋的时候(8~11节),神从它的诞生移向它现在的光景。现在以高度想象语文描写的,不是清晨原初的创造,将它看作是像黑夜与白昼一样截然不同的一个实体,而是它每天都出现的这个神迹。这又是约伯无法控制的另一件事。第13节的暗示比较难以掌握,译文的冲突也表露出潜在的困难来;而 NEB 认为这里是另一个天文学的暗示,是指“天狼星”,而不是恶人,传统的解释似乎将日出描写为将夜晚的黑色袍子从世界上除去,将那忆藏在它遮盖底下的恶人曝露出来;但最后一句的其是指地,而不是指四极。第14节的图像是相当困难的,清晨之太阳染色的光线使地面的形状起伏有如在其上轻轻盖上印章似的;但第14b节却失去了这个比喻,除非色彩(参吕译:“染上色彩像衣服”)是暗示黎明的粉红色;但提及衣服,而且第15节又再次提到恶人,暗示出我们一再遇见作恶者受日光限制的这个主题403。将高举起来要施暴的膀臂折断(15b节),几乎不容许我们称太阳为“他们的光”(RSV;参思高)。由于一些学者对一个新的附属 mem 的例子之提议感到厌恶,我对于提议说在第15a节有两个这种例子,RSV 译作“从”与“他们的”,感到犹豫不决。但是既然马所拉学者们也不确定出现两次的恶人这个字,这里有太多未知数,不容我们控制。我们注意到德莱弗(G. R. Driver)的提议:强横的膀臂是另一个星座(“航海者星系”the Navigator's Line)404,为
NEB 所采用,这样就把所有提及人类的含义从经文中排除掉了。
  16~18. 人们所不能抵达之外的另一个领域是,地下的区域;这里提及的有诸水的深渊、古老神话中的“洋”与“提荷姆”,与死人之地405。这一些约伯永远无法探究,但耶和华反而半开玩笑地邀他作一番简报:你若全知道。
  19~21. 在创世记一章的创造故事中,光是第一个造出的,与原始的黑暗成对比。这里将光明与黑暗都位格化了,并且合在一起作为神秘的存在,其本位406是超越人类所能及的范围之外的;它们需要指引,以帮助他们找到回家的路,神能做到这件事,约伯却是不能。NEB 在这一点上表达得比 RSV 好。虽然在希伯来文中没有疑问语助词,第21节可能仍然是疑问句:“你知道……吗?”在创世记一章中,神将光与暗分开;也就是说,
  22~23. 雪与雹的创造在圣经的宇宙论中并未描写;这里假设神将它储存在
  24~27. 根据现在的读法,第24a节几乎与19a节完全一样;但这个小段其余的部分,都是处理暴风雨,所以光亮这个字曾受到怀疑。既然没有获得可令人信服的修正结论,我们在废弃这个字之前,可以回想一下“光”在以利户的第四篇讲论中,曾经用了不只一次来指与雷雨有关的闪电,或许这里也存有相同的关联吧!所用的语文是新奇的,而令人惊讶的,是东风所带来的骤雨。我们对于经常是由这样一阵风所造成天气种类的认识,影响了 NEB 在第24a节读作“热气”;若是如此,则第24~25与26~27节是指相当不同的现象。
  到目前为止,神已经向约伯指示了宇宙的领域,是他无法到达的;但他对雨十分熟悉,所以这一点十分令人好奇:雨水降在无人居住的荒地。重复使用的无人加强了这一点,神是在谈论与人无干的事情。这里以奇异的字眼将河流描写为从水闸流下来的水;结果,神使绿芽长在最无望的地方。
  28~30. 雨、露水珠、冰、霜不是有父有母的小神
  31~33. 有点令人惊讶的,是这活动画景并没有包括天空(大部分宇宙论中最受看重的项目)与太阳、月亮在内,这些在人类的经历中如此醒目的、如此容易使人引发敬畏之情的东西,竟然没有讨论407。耶和华避开了这些明显的东西,却转向星座,昴星与参星(31节)是很清楚的(参九9),但第32节所提及的星辰就比较难肯定确认了。比较不同的译本,无论它们是什么,论点都很清楚:它们全都是受神限制与束缚的,神照
  34~38. 也没有任何一个人了解云彩的移动,我们再次看见这熟悉的用法:以雷声暗示神的声音,这是无人能够模仿的,向云彩呼喊,使倾盆的雨遮盖
  第38节逼真地描写了雨水对土壤的影响,但第37节却包括这离奇有趣的图画:神以天空中倾斜的水瓶来造雨(参现中;和合、吕译将这两节合在一起;思高则将第38节置于第37节之前);现代人如果认为,古代的任何一个人会按字面来理解这句话与第25节的水道,那可表现出他们在想象力上的鲁钝了。
  39~40. 所挑选之409大自然现象的综览结束在卅八38。耶和华第一篇讲论剩余的部分与第二篇的大部分,都是专注在比较接近人类视野的活物,这些特殊的受造之物难以与人有意味深长的关联,虽然受托管理世界,可没有人会为一头母狮子抓取食物!然而神却将食物供应给这样的动物。你解释这一点吧!
  41. 这首关于乌鸦的小诗,蒙受怀疑之苦,因为出现在狮子与山羊之间,这样的论据没什么力量。乌鸦之雏被描写成向神哀求食物,就像饥饿的人在有需要时所作的一样。把这些无助的鸟类置于捕食性的狮子之后,表达了神对



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