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丁道尔圣经注释


诗篇第九篇
第九篇 神是审判主和君王
  诗篇从这里开始,直到一四八篇,各种译本在数目编排上有所不同;因为七十士译本,和罗马天主教所用的武加大译本,将第九篇和第十篇算为一篇,而更正教诸教会则按照希伯来文圣经的算法119。第十篇没有标题,这一点支持它继续第九篇的看法,此外,有一小段离合诗,是从第九篇开始,到第十篇结束,更可巩固此观点120。但是十1的语气完全改变了,给人的感受是:这两者其实是两篇诗,彼此伴随、互相补充,关切堕落世界中孪生的两项事实,即,神必定得胜,而目前恶者只是暂时夸胜。
胜利的异象(九1~12)
  这篇诗用重迭方式达到高潮,确信神完全掌管一切。第一部分(1~12节)皆为正面的肯定,是回想过去一次伟大救赎的结果。第二部分(13~20节)则是因痛苦而生的祷告。
  1~2. 感恩赞美,这段开头语和第七篇的末尾呼应,并且将其扩展,提到两项最值得赞美的根源:神的作为和
  3~8. 国度属神,小人会以成功夸口,炫耀权力,但大卫却以神为他的拯救者(3节),并歌唱
受欺压者的救星(九9~12)
  第9、10节是以两种方式描写同样的事,先用一幅图,再讲实际状况。两句话都是劝勉的口吻:“让耶和华作高台(参 NEB、JB)……,认识祢名的人要……”。患难的时候121是较特殊的用词,只在第9节和十1出现过,因此增强了这两篇诗的关系(见以上开头的注释)。第12节还有另一环联系,希伯来文译为那追讨流人血之罪的(“追讨”直译为:“寻找”、“需求”)之字,与十篇13节下相同,而那里指的,正是残暴之人所否定的事。这个观念首先出现于创世记九5;参,如:申命记十八19;历代志下二十四22;以西结书三十三6。
仇敌当前的异象(九13~20)
  现在,此诗篇以祷告进入第二个高潮,但较为平稳,从个人的祈求迈向充满信心的预言,最后则为大胆的要求行动。
  13~14. 个人的困境,这里首次透露出痛苦之情。似乎从一开始,大卫就已坚定心志,要思想神,以及过去、现在、未来的辉煌年日;不是只以此来化解自己的痛苦,而是真以为这些比他切身的事更加重要。结果,他的祷告便不断与赞美交错。死门不能使他远离锡安城的门。
  15~18. 普世的公义,第15、16节的过去式,可能是指大卫已经见过的胜利(参3、4节),而第17、18节则认为,这就是最后击溃仇敌的前兆。但是它们更可能是先知性的完成式(见5、6节的注释 受欺
  对恶人的审判语,披露出一发人深思的含义:他们将“归回”阴间(17节;参RV、JB),而不只是去往(depart,
RSV)那里。死亡是他们与生俱来的成分。被忘(18节)的意思,见诗八4最后的解释 人算什
  19~20. 置人于其本位,两节中所用的人字,有强调人的脆弱的含义。人(诗八4a用同一个字,但七13则为亚兰文的同义字)的尊严来自神,这是八4~6的动词所清楚说明的。单就其本体而言,人不过是尘土(创三19)与一口气(诗三十九11,一四四4),至于其道德状况,就更不用提了;与此篇相伴的下一篇,将暴露人这一方面的真相。
119 NEB 与 JB 将第九及十篇印在一起,保持过去的篇数,但中间不作区分。
120 第九篇几乎用了希伯来文二十二个字母中的头十一个,作为各节轮流的起头;但第十篇只有第1节用第十二个字母,底下就放弃字母诗的安排,直到第12~18节,才继续采用最后四个字母。
121 BDB 辨认 bassara 为耶利米书十四1译为“干旱”之字的单数。然而保障却不能逃避这种灾祸,所以此较可能的名词(如 Dahood 之建议)为 sara,“困难”、“痛苦”,加上前置词 ba。这种结构,参,以赛亚书九2(希伯来文)。──《丁道尔圣经注释》



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