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丁道尔圣经注释


雅歌第六章
D 第二个问题(六1)
  耶路撒冷的女子们以另一个问题来回答这首欢乐的赞歌。
  1. 现中、NIV、NEB 与 JB 在第一行(中文译本皆为第二行)与第三行,将希伯来文 ~ana 分别译作“哪里”与“哪条路”,破坏了丝毫不差的希伯来文平行体。两个动词分别是“离开”(希伯来文 halak;参二10、11,四5)与“转向”或“溜走”(希伯来文
panah)。后者与五6所用的是不同的字,在雅歌中就只有用在这里。
  “女子中最美的佳丽”(现中),这个词组在雅歌中另外用了两次,参一8,五9。
  现中、NEB“好让我们帮你寻找”把握了最后一行的力量,她的热情使她们相信他是值得去寻找的,她们现在愿意加入她的行列。这个寻找/寻见的主题,见导论:“Ⅵ 雅歌──情诗Ⅵ. 雅歌──情
E 奇怪的回答(六2~3)
  对大多数释经学者而言,这两节经文是个不同的段落。彭马文与其他人强调祭祀的成分,将之与花园墓穴和神
  这些解释所忽略的是:如是“园”是恋人们经常出入的场所,而她也知道他退到那里去,她一定不会浪费时间进到城里去,也不会去求耶路撒冷众女子的帮助,她一定会真接到他们约会的场所去。这个单元比较可能是她良心中的苦恼,回想她良人来到她床边(五2~3),而她拒绝接待他的情形。现在,她想起他们的关系,以及彼此之间的委身。
  2. 他自己的园,当然可能是字面上所说的一座园子;但根据四10~五1的模拟看来,它比较像是论及佳偶身体的风采(参分题研究:“园子的主题
  香花畦,参五13。
  牧放,和合、吕译、思高、现中、RSV、JB 与
ASV 加上他的(群)羊是不正确的,因为这是希伯来经文所没有的。NIV“喂养”、AV“喂”比较正确。这个结构请参一7~8,二16。NEB 在园中“欣喜”是相当好的解释,虽然在学术上不是正确的译法。
  采摘(NEB“收割”)百合花,这个动词在雅歌中只有用在这里,但百合花却是经常提及的。这幅图画特殊的性爱含义,参二1~2、16,注164D. 佳偶的回
  3. 第一行是以稍微不同的形式重述二16的要点,它还会出现在七10。第二行把第二节最后两行浓缩了。
241 Pope, pp.533-557; Kramer, pp.100, 127-131.
F 良人被征服(六4~10)
  尽管在五3受到拒绝,良人仍旧是良人,他没有把他的佳偶撇在她的自私中;反倒在此刻公开地表达他对她的美丽与人格继续的称赞。
  这个段落的比拟有许多都已经在雅歌中出现过了,但这的确出现几个新的明喻。开始并结束这个单元的框架是“威武如展开旌旗的军队”,显示出良人震慑于她的美丽。
  4. 
  我的佳偶是五16译作“同伴”或“朋友”那个字的阴性形式。
  得撒是古代迦南人的一座城市,位在撒玛利亚附近,在耶罗波安与其继位者治理期间,直到暗利在主前八七九年建立撒玛利亚为北国首都之前,约有五十年之久,得撒都是分离后的北国首都(王上十四1~20,十六8~26);这座城市精确的位置尚未确证,但大多数权威都将之等同于帖勒法拉(Tell el-Farah,北方),在示剑东北方约有七哩,就在通往伯珊(Beth-Shean)的大道上。这个位置是伟大的自然美景之一,有广阔的园囿和树林,主要是受惠于丰沛的水源(以色列最好的一个);直到主前第九世纪被毁之前,这个位置的战略地位也是非常重要。由此看来,提及得撒可能可以略为说明雅歌的日期。南国(犹大)的君王似乎不大像是会用这个位置作为美丽的明喻,尤其是所罗门国度分裂之后的头五十年间,在联合王国之间互相有明显的敌意;雅歌这个部分最有可能的日期是在所罗门时代。彭马文试着根据七十士译本将“得撒”视为动词 rasa 的一个形式,把这一行译作“我亲爱的,你甚美丽,非常可爱”;这译法虽极巧妙,却难以令人信服,因他的提议也必须将如耶路撒冷删除掉。
  这两个城市──一个是首都,另一个则是北方的“花园城市”──之间的平行,与这个单元中王室/田园要素一致。
  秀美(思高、NEB、NIV“可爱”;JB“亮丽”),参一5,二14,四3。
  如耶路撒冷。在雅歌中使用耶路撒冷的名字,而没有加上词组“的众女子”,就只有这一次。在耶利米哀歌二15,这座城市被称为“全美的,……全地所喜悦的”。
  “可畏”(RSV;和合本:威武;吕译“有威可畏”;思高、NIV“庄严”;现中“耀眼”;JB 与 NEB 将这一行删掉,虽然 NEB 的脚注加上“庄严如繁星点点的天空(见第10节)”;希伯来文 ~yumma),除了这里之外,这个形容词就只有用在哈巴谷书一7,指巴比伦人的军队。一个相关名词的意义为“恐怖”、“害怕”、“畏惧”,因此这个形式可能应该译作“令人生畏的”或“光辉灿烂的”242。
  如展开旌旗的军队(希伯来文 kannidgalot)比较不易解释。希伯来经文并未含有“军队”这个字,只是简单读作“如旌旗”;按上下文,可能应该译作:这是如此装饰的城市,这里引入“军队”是多余的。根据 dgl(意为“看”;参二4)的讨论看来,这一行的译文只是“看起来光彩夺目”;这个词语重复出现在六10;参五10。
  5~7. 开头一行是明确易懂的,已经有几次强调她的眼睛非常美丽而有魅力(一15,四1、9),这里也表明这个主题。她的眼目(参四9)惊乱(AV、ASV“胜过”;NIV“征服”;NEB“幻惑”;JB“俘掳”;希伯来文 rahab)了她的良人。这个动词在旧约圣经中只有出现四次:这里、诗篇一三八3、箴言六3以及以赛亚书三5243。许多释经学者依据德里慈的“放进一种令人麻痹的恐怖状态中”,强调这个字惧怕或恐怖的成分;但那个观念似乎与此处不合。诗篇一三八3,“你以我魂里的力量鼓励我”(ASV),给这里的意义带来亮光,如同七十士译本用来翻译 rahab 的 anapteroo 一样,这个希腊字的意义是扬起(鸟类的)羽毛,用在隐喻上的意义是“增加期待的翘望”或“鼓舞”而带到热切期待的状态。这显然是这里的意思──如幌眼一看就“将他打开”,使他在意图上能够放胆244。
  他继续用他在四1~3的话来描写,只在措辞上有些微改变:以“母羊”(希伯来文 rahel)取代了包括公母牲畜在内的“羊群”(希伯来文 eder);这一次在基列之后将山省略了(和合、现中加上这个字),评论她的唇与嘴的经文也是一样。
  8. 与独一无二的佳偶(9节)成对比的无数的王后、妃嫔与童女,通常被认为是所罗门后宫成群的佳丽,他的七百个妻、三百个妾(王上十一3),没有一个像雅歌中的女子一样对所罗门具有那么大的吸引力。六十与八十这两个数目相较之下太少了,德里慈认为这段插曲发生在所罗门作王的早期,在他的妻妾数目未达全盛时期之前。比较可能的是,这里并非提及任何一群特殊的妻妾,注意原文并未说“所罗门有”或“我有”,而只是宣告:有……,而我的佳偶“是独一无二的”(9节)。
  王后在雅歌中只有出现在这两节经文中;在旧约圣经其他地方,也只有用来指以斯帖与瓦实提(在以斯帖记出现25次),以及示巴女王(王上十;代下九);亚兰文同义词在但以理书五章用了两次,指伯沙撒的妻子。这个字从未用来指犹大或以色列王的妻子。
  妃嫔在古代以色列不只是陪伴的宫女,实际上乃是“妻子”(参士二十3~5),虽然在阶级上是次等的,却也具有一定的保护与权益,将她们与那些在妻子/妃嫔名单之外的人分别出来。
  童女(思高、RSV“少女”;现中“宫女”),是未婚女性(~lomot),参一13。渐增的数目──六十、八十、无数,与渐降的阶级──王后、妃嫔、童女,是当作双重的陪衬,以突显出佳偶的独一无二。
  9. 没有一个译本把握了这里开头子句的希伯来文轻快活泼的调子,“她──我的鸽子,我的纯洁者──是独一无二(希伯来文“一个”),是她母亲独一无二的”。这个主题也出现在埃及人的一首诗中,开头这么说:“女士之爱独一无双/比世人更完美”,接着就详细描述这位女士身材的魅力(像这里和七1~9一样),结束时说:“当她出现,任何人都可以发现/没有人像这一位一样”245。
  我的鸽子、我的完全人(RSV“纯洁者”),是五2的复述。
  “所认为极洁白的”(吕译,参RSV;和合、思高、现中:所宝爱的;AV、ASV“精选”;JB、NIV“宠爱”;希伯来文 bara)。吕译、RSV
依据 BDB,p.141,采用这个希伯来字比较普通的意思;其他译本则选用这个动词字根次要的意义,这个解释却在后期希伯来文变成主要的意义。这些描述并不意味着佳偶是唯一的孩子,只不过是说她是母亲所宠爱的,如彭马文所解释的:“唯一宠爱的孩子并没有特别的差异”(Pope, p.570)。NEB 的“听命于生养她的母亲”找不到什么支持。
  众女子(AV、ASV“女儿”;思高、NEB“少女”)的希伯来文是 banot,不是第8节的 lomot,AV 最正确,参二2。在雅歌中,这个字经常是与“耶路撒冷”连用,如:一5。
  “快乐的”(RSV;希伯来文 ~asar)比有福(和合、吕译、思高、AV、ASV、NIV、JB)更正确,后者比较正确的希伯来文是
barak,是祭祀用语,没有用在雅歌中246。有人提议说 ~asar 有“嫉妒的欲望”之含义,但“祝贺”似乎比较符合于表达福乐的观念。这个词语在雅歌中就只有使用这一次,它在旧约圣经中只有出现十五次。
  王后与妃嫔,与第8节一样,但没有写出数目。
  赞美(希伯来文 halal)在旧约圣经中经常用来指“赞美耶和华(“哈利路亚”,halleluia)”,但也用在人(如:创十二15;士十六24;箴三十一28)与地(结二十六17),含义为“夸耀”。后面这个观念与上面的“快乐”平行。
  10. 那……是谁呢?(AV、ASV“她是谁呢?”),与三6的词句完全一样,是阴性形式的,答案虽然没有详加说明,一定是那女孩子。
  向外观看(NEB;吕译“四下里眺望”;现中“顾盼”;思高、JB“上升”;NIV“出现”;希伯来文 hannisqapa)如晨光发现。动词是分词形式的,来自意思为“俯视某样东西”或“迫近”的字根 sqp,它在旧约圣经中出现二十次,在雅歌中就只有出现这一次。它有几次是用来形容人从窗户向外看(如:士五28;撒下六16等),这似乎也是这里的含义,只是这个动词不可能紧接着“晨光”。彭马文列举了其他文学作品中许多的模拟,这个字在其中的含义显然是“优越”,但这个意思也很难和“晨光”连在一起。德里慈认为这字的含义可以是“从背景上升”,NIV 的“出现”即接续这个观念;虽然还无法肯定采纳,这样的解释却是问题最少的。
  晨光(希伯来文 sahar),参一5。这节经文没有“黄昏”这个字,所以这里不大可能具有乌加列文的祭祀意义。这里的上下文也不容许“黑黝黝”的含义。247。
  美丽(NEB;RSV“亮丽”;吕译“皎洁”;现中“秀丽”;希伯来文 yapth),与六4一样;参一15,四1。
  月亮(希伯来文 lbana,乳白色/白色的),是个罕用字,只有出现在这里与以赛亚书二十四23,三十26,每一个地方都是与“日头”(希伯来文 hamma,“热气”,即“热的”)平行。这是满月,与“新月”(希伯来文 hodes)相反248。
  “光耀”(思高、RSV;和合本“皎洁”;现中“光明”;吕译、JB“灿烂”;AV、ASV“晴朗”;希伯来文 bara),参第9节,“极洁白的”(吕译)。
  威武如展开旌旗军队,这完全是六4最后一行的重复,结束了良人对他佳偶的描述。
242 S. D. Goitein, ‘AYUMMA KANNIDGALOT (Song of Songs vi. 10)', JSS 10, 1965, pp.220f.,根据来自阿拉伯、叙利亚,与衣索匹亚的无数模拟,支持的意义为“异常的”、“可怕的”。参前面,注145F. 佳偶第二次的
243 衍生的名词与形容词另外用了八次,意为“骄傲”或“力量”;在诗篇八十七4,八十九10音译为一个名字拉哈伯,容易与妓女喇合(希伯来文 rahab;参书二1)混淆(译注:喇合与拉哈伯的英文同为 Rahab),避免如此作会比较好,只要译作“骄傲的”。在约伯记二十六12~13与“蛇”平行,在以赛亚书五十一9又平行于“爬虫动物”(译注:和合本“大鱼”),导致许多释经学者认为这里有些神话的因素,也就是说,“拉哈伯”是原始的混沌海怪;但这样的等同在旧约圣经中没有丝毫的证据。圣经将伊甸的蛇与骄傲二罪连结起来,可以对拒绝接受神话观念作出足够的解释。
244 根据渥得曼(Waldman)的译法“在性上挑逗”,彭马文译作“弄得我快要发狂”;参前面,注200B. 美
245 ‘The Chester Beatty Love Songs (The Songs of Extreme
Happiness, First Stanza)', Simpson; pp.315f., no.31。这是一连串由男孩和女孩交替唱出的七首歌,其中每一首连续歌曲的第一个字和最后一个字,都是下一数目(从一到七)或是适当数目的谐音字。
246 参导论:“Ⅶ 雅歌的语汇Ⅶ. 雅歌的
247 参前面,注223A. 中
248 C. R. North, chaahash; chodhesh, TDOT 4, pp.225-244;对于古代近东祭祀中术语的问题与月亮的角色,作了广泛的处理。
G 佳偶兴奋的期待(六11~12)
  这两节经文采用了早先所介绍的许多主题。她现在所表达的惊喜与兴奋,是因为她良人所给予她的欢喜接纳。
  11. 我下入是女孩子承认她跟随她的良人到园子里去(参六2)
  核桃园(NIV“核桃树林”;希伯来文 ginnat),除了这里之外,这个特殊形式只有出现在以斯帖记一5,七7~8,是用来指举行国宴的王宫花园,参四12与分题研究:“园子的主题
  青绿的植物(ASV;吕译“青
  谷(NEB“溪流”;吕译“溪谷”;希伯来文 nahal)在雅歌中只有出现在这里,但经常出现在旧约圣经其他地方,其意义通常是指深而狭窄的山谷,在雨季时有湍急的水流,但终年大部分都是干涸的水道250。
  葡萄,参二13。
  发芽(AV“茂盛”;希伯来文 parah),在雅歌中只有用在此处与七12,是旧约圣经其他地方的常用字,是雅歌作者喜爱使用的农业特殊用语之一。
  石榴,参四3,注194B. 美
  开花(AV“发芽”;JB、NEB、ASV“盛开”;希伯来文 henesu),这个字在旧约圣经中只有出现四次(歌六11,七12;传十二5;结一17)。一个相关的字在二12译作“百花”。字根的意思是“发亮”或“闪烁”。有关这个观念的重复与扩展,见七12。
  12. 释经学者一致同意这是雅歌中最困难的经文,也是旧约圣经中最难领会的经文之一251。修订原文的不同提议;干脆将这一节除掉,或忽视这个问题,都突显出从七十士译本到如今之译经者与释经学者的努力。这些字本身全都是很普通的(除了最后一个字之外)全都在旧约圣经中使用超过了一百次,但句法段落是无从捉摸的。
  不知不觉(RSV“在我察觉以前”;NIV“在我明白以前”;JB“在我知道以前”;NEB“我不认识自己”;现中“我奈不住发抖”;希伯来文 lo~ yadati“我不知道”),参一8。NEB 将下一个字 napsi 与头两个字结合在一起,但这个译法使下一次动词孤零零地存在,必须煞费苦心地修订,才能使这节经文剩余的部分具有意义。
  “我的幻想”(RSV;和合、吕译:我的心;AV、ASV“我的魂”;JB、NIV“我的欲望”;思高“我的热诚”;NEB“她使我感觉到”;希伯来文 napsi)。这是雅歌中最后一次使用这个字(参一7,三1)。RSV 稍微比 JB 和 NIV 不明确,但这种模棱两可在此非常好,容许“想念”观念浮现出来。
  将我安置(现中、AV“仗我……有如”;JB“将我投掷”;思高“催促我登上了”;希伯来文 Samatni;参一16)。如果 napsi 是子句的主词,就不需要照字面领会这个字。其意义显然毋宁是:她这样“感觉”。
  车(NIV“王室的车”;思高“主上的御驾”;NEB“无数的人”;希伯来文 merkaba)。希伯来原文在这里没有介系词,前缀的 me 是名词主要的部分。这个字在雅歌中只有出现在这里,在旧约圣经其他地方使用超过四十次,指不同类型的两轮交通工具:战车(王上十2a)、国家的车(创四十一43)、祭祀的车(王下二十三11;赛六十六15),或纯粹一般旅行用车(创四十六29)。两个密切相关的字用在雅歌一9与三10。
  “在我王旁边”(RSV;和合本:我尊长;吕译“于我的长辈旁边”;AV of Ammi-nadib;ASV“我君王般的百姓”;NIV“在我民高贵的车当中”;JB“如他们的王”;NEB“治理他的无数百姓”;希伯来文
ammi-nadib)。希伯来原文中又是没有介系词。第一个字──“我民”──在旧约圣经中非常普遍,但在雅歌中却只有出现在这里。第二个字在旧约圣中出现大约二十六次,但在雅歌中只有用在这里和七1──“王”女。像这里(以及如民二十一18;诗四十七9,一一三8等)一样将这两个字结合在一起使用的经文,都是描述百姓的领袖,即“王子”。NEB 修订为第三人称形式是不当的。AV 依据七十士译本将这两个字当作是一个专有名词,旧约圣经中有几个人具有这个名字(译注:“亚米拿达”),但没有一个足够突出可以成为这个比拟的来源。
  有几个释经学者注意到埃及人的“梅海王子”,他在一些情歌中是以车中的王室恋人身分出现的252。这节经文明确的意义无法肯定。或许符斯特的提议有些优点:有些惯用语的意义是我们不能发现的。
249 Pope, pp.574-579;有一段相当广博,追溯乌加列文的模拟,以及在生殖祭仪中显然与性爱含义有关的核桃树。Delitzsch, pp.114-116,主张这节经文是论及沿着耶路撒冷和以坦之间的所罗门水道的园池,在耶路撒冷西南方约七哩,在伯利恒/希伯仑道路上。参 Josephus, Antiquities of the Jews viii. 7.3.
250 关于“山谷”中祭祀活动的概要,见前一条附注与 Pope, pp.574-582。参分题研究:“d. 以园子为祭祀的中心地d. 以
251 如:Roland Murphy, 'Toward a
Commentary on the Song of Songs', CBQ 39, 1977, p.491f.,评论说这是雅歌中最隐晦不明的经文,“妨碍翻译的所有尝试”。
252 见 Simpson, p.305, no. 15,与 p.317, no.33,车也出现在如 p.321, no.38,与 p.322, no.39 等处。同样地,在米所波大米人的抒情情歌中(参前面,注156B. 他第一次的
H 请求、问题、与答复(六13~七5)
  希伯来文与希腊文经文是以六13为第七章的第1节(思高同),所以第七章就含有十四节,而不是中英文译本的十三节。释经学者经常将下面的十八节经文结合在一起,将六13a说话的人视为耶路撒冷的众女子,将良人视为七1~9说话的人,而佳偶则是在七10~八4回应。但较仔细的查验,为这个单元提议一个较好的分段。旁边的人(婚礼的宾客)──会停留数日来庆贺──催促新妇露面,并且加入庆祝舞蹈的行列中。她以一个问题提出异议:“为什么是我呢?”(六13b),他们的答复(七1~5)是赞美她的美丽。然后她的良人/丈夫加入他的称赞(七6~9),而她则更新她向他的委身(七10~八4)。
  13. 请求与问题都很简洁,两者也都引起解释的问题。“转身”(吕译、RSV;和合、思高、NEB、NIV“回来”;现中、彭马文“跳”;希伯来文 subi)重复四次,强调这恳求的逼切。彭马文的提议──将动 ysb 修订为 sebi──是根据亚拉伯文的同源字“跳跃”。这样,这个请求就是要她开始跳舞。比较常见的解释是呼叫她回到她幻想的园子来253。
  使我们得观看(NIV、NEB、JB“注视”;吕译“瞻望”;现中“欣赏”;希伯来文 wnehzeh)。这个动词 hazah 在雅歌中出现两次,两次都在这一节,并且两次都是复数。其含义是带着洞察力与理解力去看,不只是“盯着看”或“看”,那是以不同的动词来表达的(参一6,二14)。本节的动词经常用来指先知的异象254。旁观的人在这里的用意是要仔细查验、证实传闻的美丽。德里慈将这些旁观的人等同于“耶路撒冷的众女子”,这个看法不对,因为下一行的词形式是阳性的:你们为何要观看?这些乃是在五1e
对良人说话的“朋友们”。
  “书拉密”(RSV,参思高;和合、吕译、现中、NEB“书拉密的女子”;JB“书兰
Shulam 女子”;希伯来文 hassulammit)。这个字在旧约圣经中就只有出现在这个地方。它有不同的译法,或作人名“叔拉米特”(Shulamith,思高、德里慈即如此),或系 JB 一样译作女孩子所来自之地的名字(参导论:“Ⅷ 雅歌的结构”,第十一段Ⅷ. 雅歌的
  奥伯莱(W. F. Albright)提议255说,叔拉米特的原型实际上是亚述人的战争女神叔尔曼尼土(Shulmanitu),这提议极有创意,但几乎不可能令人信服256。不过这也提供了一点端倪,为一些释经学者所采纳,即“叔拉米特”是“所罗门的女士”,这名字只是所罗门名字的阴性形式。
  然而由贺虚伯257所提出的另一个观念是:字根 slm 在这个上下文中有在婚礼后的早晨“把完婚礼物给”新妇的意义;这样,“书拉密”就是“完整的一位”,下面的话则是答复她的问题:“你们要在一个不再是处女的人身上看什么呢?”
  最后一行也出现一个主要的解释难题。“舞蹈”(吕译、思高、现中、RSV;和合、JB、NEB:跳舞的;AV“同伴”;希伯来文 Kimholat)以不同的形式在旧约圣经中出现大约十四次,但在雅歌中只有出现在这里,其意义显然是“舞蹈”或“跳舞”,而不是“舞者”。正确的舞术无法回复,但却与战争得胜(出十五20;撒上十八6)、宗教狂喜(出三十二19;士二十一21;诗一四九3;一五○4),或只是喜乐的庆贺(耶三十一13)有关之庆贺与喜乐的含义,暗示出某种活泼的群体活动,带有交互轮唱的歌曲和乐器的伴奏。
  “两军”(RSV;和合、NIV:玛哈念;JB“两排”;思高“两队”;NEB“列队”;吕译“两组对称的”;希伯来文 hammahnayim),其明确的意义又是无从捉摸的。在此提议某种剑舞或庆贺残忍之军队的得胜似乎是不合适的258。魏次坦(J. G. Wetzstein)在他论叙利亚人婚姻习俗的论文中259,将之等同于婚礼庆典中的舞蹈之一。这个希伯来字在旧约圣经中用了超过二百次,一般的意义为“军”或“军队”(如:出十四20等)。和合、NIV
将之译为专有名词,就是雅各返回迦南地时遇见天使之处,位在基列(创三十二2)260。这玛哈念在早期以色列人历史中是座重要的城市(参撒下二8,十七24~27),是约书亚所设立的逃城之一(书二十一38),但并未说明这座城市因着对舞蹈艺术的贡献而闻名,然而德里慈仍是译作“天使之舞”(Delitzsch, p.121)。最好的译法似乎是“两组(军队)的舞蹈”或“相对的舞蹈”(Fuerst, p.193即是如此;参吕译),将这个希伯来文读作舞蹈的专有名词,而不是地方的。这样,她的问题就变为,“既然在这场舞蹈还有许多其他人,你们为什么要看着我呢?”这两个问题都加强了佳偶的羞怯,与她的不喜欢出风头;这是早在一6即已表现出来的。──《丁道尔圣经注释》



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