以赛亚书第廿九章
祸哉，亚利伊勒，大卫之城！（廿九1－8）
‘亚利伊勒’的预言可分为两个明显的部分：第一部分预告耶路撒冷灾难性的被围攻（1－4节）；第二部分描绘耶路撒冷命运的突然扭转，围城军队的战败（5－8节）。卅六至卅七章亦叙述这样的事件的次序，可以与本段平行参照，虽然两段经文都不是太按照历史事实而写成。在主前七○一年真正发生的事是西拿基立进逼耶路撒冷，希西家王以‘耶和华殿里，和王宫府库里所有的银子……’（王下十八15）来打发他走，耶路撒冷‘好像葡萄园的草棚’（赛一8）在所有犹大城邑中（卅六1）幸存。但事实上她得以生还完全是像神迹一般，而一百年后，由于亚述首都尼尼微于主前六一二年覆亡，及耶路撒冷在约西亚王（主前六四○至六○九年，王下廿二至廿三章）统治下高涨的民族情绪的影响，便产生了像亚述被神奇地击溃的传说，无庸赘言，这当然与耶路撒冷桂冠先知以赛亚有密切的关系。
比较记载这传说的两段主要的以赛亚版本（廿九1－8和卅六至卅七章），自能发现许多的相异之处。当然其中一篇是以诗体写成的预言，而另一篇是历史的记叙体。但这只是表面的不同，因为事实上散文记载包括了祷告（卅七16－20），预言（卅七21－35），以及各种以赛亚的惯用语（卅七31－32），这与我们在廿九章一至八节所见的无太大分别。更重要的是诗体版本保留了较散文版本更多的事实。廿九章首四节清晰地描述了战败的可怖，其生动与哀怜令人感到这是基于目击的记载，而多年后写成的散文版本（卅六至卅七章），完全删除了希西家投降的经文（王下十八14－16）。两者之间另一个重要的分别是散文部分的人物，如希西家、西拿基立、拉伯沙基、以利亚敬、舍伯那、古实王特哈加、以赛亚，都由始至终（卅七36）占在舞台的中心；而卅九章一至八节的主角却是万军之耶和华。故此即使我们在此可辨认出预言中历史事实，但其主题却不是历史性的，而是神学的。
亚利伊勒（Ariel）大概原来是指‘祭坛边’（正如撒下廿三20；结四十三15及本段2节所示），因此这名字便用于耶路撒冷，这地方年复一年举行节期的庆祝（1节）。不过，在希伯来文，亚利伊勒（ari'el）看来似为‘　神之狮’，正如米迦勒、迦百列、拉非尔、（译注：以上三者均为天使名称，拉非尔出现于次经多比传）以西结，但以理等名字的结尾代表‘属于　神’之意。而这是从开始便表明的意思。故此耶路撒冷因着其光荣打败西拿基立的战绩，便被称为‘　神之狮’（即‘英雄’）。到了基督的时代，圣殿称为亚利伊勒，因为它看似一头狮子：其正面巨大而宏伟，建筑的后面细小而狭窄。更晚些，在莎士比亚的暴风雨中，亚利伊勒是幽灵或鬼魂（参4节）。
第二节也能包括了另一个文字游戏：亚利伊勒（Ariel，即耶路撒冷）将好像亚利伊勒（ariel祭坛哀号）；换句话说，被冒烟的灰与腥臭的血所遮盖，或是鬼魂悲鸣和低语着（新英译本作吱吱作声）。在二至三节，　神同样是说话的主角，虽然其特别的专门术语会较似散文式记叙体，而不似是预言。正如以赛亚以前常常指出的（例七17－20；八7－8；十5），亚述的入侵是　神的作为。第四节描写耶路撒冷被打败，躺于尘埃中，不能说话（参一7－9）。不过这里令人毛骨悚然地引喻‘麦克佩斯式’的鬼魂（译注：麦克佩斯为莎士比亚悲剧王子复仇记主角），却不应使我们忽略此处亦是悔罪的情景，为第五至八节描述耶路撒冷命运的突然扭转而作准备。这就是如何使　神把灾难与屈辱转化为胜利之路的信心，‘为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故’（卅七35）。
万军之耶和华突然在雷轰、地震、旋风与烈火中显现，使人想起
‘看哪，众王会合，一同经过。
他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。
他们在那里被战兢疼痛抓住……
我们在万军之耶和华的城中，就是我们　神的城中，
所看见的，正如我们所听见的，
　神必坚立这城，直到永远。’（诗四十八4－8）
这乃是以充满想象力的手法来表达对　神的信心，而　神的城耶路撒冷则是作为象征：
‘倚靠耶和华的人，好像锡安山，
永不动摇。’（诗一二五1）
第七节进一步描写忠信之城，如何抵挡邪恶势力节节进迫的所有进攻。‘梦景，如夜间的异象’的意象无需多作解释：当围城过去，和平重临时，耶路撒冷的百姓简直难以相信他们曾被外邦如此众多的群众所包围（参诗一二六1）。第八节从敌人野心落空的角度来发挥这意象：在战前他们以为胜利是如此轻而易举，以致他们以为耶路撒冷的财富好像是他们的。失败意味着他们野心勃勃的计划的结束，好像从美梦中被唤回到残酷的现实。所有想与　神子民争战的人都必如此：
世上万事皆渺，
上主国度永久。
──马丁路德
有眼却不能见（廿九9－24）
像本章开头的八节经文，九至廿四节亦是由两部分的预言组成。第一部分由三个短篇的审判预言组成，很可能是一直延续至主前七○一年（9－12，13－14，15－16节），第二部分是一篇美好的救恩预言，使人联想起‘以赛亚启示文学’（廿四至廿七章）及‘第二以赛亚’（Deutero－Isaiah，四十至五十五章）。罪恶──审判──希望的模式贯彻于全书，正如申命记，耶利米书及其他经卷，并且好像随着每次异常灾难临到圣经作者而加强。我们虽然不知道能否把这种思想方式追溯至以赛亚本身，因为他的使命是向百姓说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得’（六9），而不是给予他们赦免的盼望。
现在这位以赛亚执行使命的方式与他在圣殿的异象（六1－13）有十分密切的关连。三篇信息均有相同的主题：犹大领袖的瞎眼与毫无见识。首先，他们盲目的愚蠢是如此难于豫料和如此灾难性，必定是由于　神的干预（9－10节）──这大概是指与埃及倒霉的协议而招致主前七○一年西拿基立的入侵。他们表现得活像昏醉的人，好像是　神令他们沈睡，以致他们不能看见或明白异象。有些人认为第十节中，‘先知’与‘先见’二字是后期注释者所加上，耶路撒冷译本将此括在括号内。不过，传统上认为现在本段经文实际上是攻击假先知的眼瞎，这种说法也有道理，特别是将十一至十二节一并考虑在内，虽然这两节也可能是后期加插的。先知以沉重讽刺的口吻说，先知的全加（新英译本作‘所有的先知异象’）都浪费在他们身上。他们实在是太醉或太笨，以致他们不知道在领受异象后该怎样作，他们的厄运可与廿八章（7－10节）的醉酒伙伴相比。
第二篇预言（13－14节）也是关于眼瞎：因为‘这百姓’的假冒为善，他们的领袖将丧失带领国家渡过危机的政治敏锐及机智。同样地，说这些话原来的背景极可能是第八世纪最后的年代，当时犹大因不负责任与短视而惨遭蹂躏。不过本段亦可作为对那些只在嘴上逢迎百姓的攻击，他们盲从地参与崇拜，嘴里念诵祷文与诗歌，却不对他们所说或所作的认真负责。这是先知攻击礼仪主义的另一个原因。第一章抨击的，是圣殿崇拜之外的不义与压迫，这里却斥责崇拜中不真诚与缺乏属灵的质素。
第十三节的结尾好像是怪诞地模仿说：‘敬畏　神，守
第三篇预言是‘祸哉语’（参五8－25的释义──七祸（Ⅰ）七
本段的第二部分是篇救恩的预言（17－24节）。一个新的纪元即将来临，现时的缺欠与不义都会奇妙地被喜乐与虔敬所取代。这正如以为利巴嫩的香柏树会像葡萄与果树那样结果子，迦密山的葡萄与果树也开始长出像利巴嫩树林（王上五8－10）。‘肥田’的希伯来文为‘迦密’，在这上下文中是与利巴嫩山相同，这肯定是指以色列最肥沃与美丽的山脉（例卅五2；耶五十19；歌七5）。虽然本篇预言的幅度大于上文三篇的审判预言，但其连续性却是绝不含糊的。封住的书卷（11－12节）将被打开（18节）；瞎子的眼（9－10节）会看见（18节）；那些挑战造物主无上能力的人（16节），将看见
十九至廿一节引进了一个新的但却十分著名的主题：即穷乏者会升高，强暴、亵慢者（参廿八14的释义──与死亡立约
‘你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。
你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，
就得存活，并要走光明的道。’（箴九5－6）