以赛亚书第四十八章
天生悖逆的（四十八1－11）
在前九章华美经文之中（四十至四十八章），我们所研读的都总结于‘你们要从巴比伦出来’的呼唤中，先知在本章最后一次归纳他的主题，如：提出以往的先知信息；对比新旧的事物；古列的胜利；巴比伦的倾覆；那些假神；与万有的造物者，独一的真　神。更进一步，像拿单那句‘你就是那人’（撒下十二7）具有同样的震撼力，他突然与出人意外地转向其听众，就是那‘称为以色列名下’的（1节）；然后有力地对他们说：‘你们就是偶像崇拜者！（5节）你们就是假先知！（7节）你们就是悖逆的！（8节）’他们在‘苦难的炉’中（10节）所受的苦，不是为他们的缘故，不是为他们好处而改善他们或惩罚他们，反而是（当然先知在此是代表　神说话）‘我为自己的缘故’（11节）。如果　神曾约制其怒气，也不是为以色列人，而是为其名的缘故（9节）。
第一至十一节乃这些篇幅中所独有的。没有其他地方先知是如此激烈地攻击其听众。第四十六章八节亦带有责备的口气，但没有如本段般凶恶。有些学者指出本段经文与本书其余部分在风格上的不一致，例如‘我为我的名’一句，只出现于以赛亚书此处，而熟悉的神学名词‘公义’（希伯来文tsedaka），却在第一节以非以赛亚式的意识出现。在某些方面，这些经文较接近以西结书（例结二十），而不像是以赛亚书。对此的解释之一是，本文是为了在某些严肃的场合上宣讲而编成，像‘赎罪日’，认罪与自省的日子（利十六29－31）。不论如何，它为本书的巴比伦篇章添上了新的向度。先知承认其百姓的罪恶本性，生来就是悖逆的，但他仍强调　神会救赎他们。第十八节充满渴求的语调──‘甚愿你素来听从我的命令’──提醒我们这是一位爱我们，不会使他的百姓失望的　神。
第四十八章的首两节，反讽的味道很重。犹大的百姓被称为那些自称是　神子民，称为‘以色列’之名的，只是因为他们是以色列支派的后裔，但却‘不凭诚实，不凭公义’。这是承袭血缘与个人信心的行为之间的差别，是种族与宗教之间的差别。这里的希伯来文其实是‘犹大水源’，而不是‘犹大的腰（loins）’（标准修订本），可能它暗示与诗篇六十八篇廿六节有关，百姓被形容为‘以色列的源头’；又或许是指巴兰著名的预言：
雅各啊，你的帐棚何等华美，
以色列啊，你的帐棚何其华丽。
如接连的山谷，
如河旁的园子，
如耶和华所载的沉香树，
如水边的香柏木。
水要从他的桶里流出，
种子要撒在多水之处。（民廿四5－7）
无论如何，此处的意思十分明显。谁是　神的子民？从亚伯拉罕而出的便足够吗？正如耶稣时代的犹太人辩称：‘我们是亚伯拉罕的后裔’（约八33）。答案是清楚的：‘犹太人’不是种族的名词，但在希特拉恶魔般的词典中，却是例外。你只需要走在今天耶路撒冷的街道上，便可以看见‘犹太人’一词所包含的是千差万别的种族。同样的情形亦可用于‘以色列’、‘　神的百姓’与‘教会’。个人委身的行动是需要的：‘指着耶和华的名起誓’是此种表达之一（申六13，十20）；另外就是向‘雅各　神’的告白，即是在诗歌与祷告中求告
以‘圣城’（2节；五十二1）形容耶路撒冷，在被掳前是罕见的，但最终这却像‘圣地’一样，成为了最常见的名称（例太四5）。
预言与预言的应验，在下一段教训中，是熟悉的主题（3－5节）。当然，我们被引导去想象一位在主前八世纪的先知，预见在六世纪时耶路撒冷的覆亡与古列的来临（14－16节），这更能证明　神的能力，超越与克胜假神与其偶像。
顽固在第四节中是以硬着颈项为表征，对牧牛人的刺棒毫无反应；还有‘铜额’（像英文习语中的‘铜颈’），代表着厚颜无耻：
你还是有娼妓之脸，
不顾羞耻。（耶三3）
‘新事’，乃直至如今向你隐藏之事，在你眼前首次做成之事，你未曾听见，或即将发生的事。此主题十分接近于保罗所说的：‘隐秘的言语，是人不可说的。’（林后十二4），它宣告先知与见异象者所得启示的新时代即将来临。
以色列的历史从一开始便是不忠与反叛的（8节）。当雅各（即以色列）仍在母腹之中，他便努力要胜过其孪生兄弟以扫（创廿五22－26）。　神在‘苦难的炉’中（10节）惩罚他们：首先是藉埃及（申四20；王上八51），其次是藉巴比伦（赛四十七6）。但
第十一节再次回到了斥责的主题：以色列历史的终极目标乃　神的荣耀，而不是　神子民的救赎，这只是达致目标的途径。
从巴比伦出来（四十八12－22）
第四十至四十八章的高潮是以三篇短小而华丽的先知信息开始，由一个共同的结构与一个共同的主题将它们链接在一起：
（一）我是那位召唤使万物存在的（12－13节）；
（二）我是那位选召古列的（14－16节）；
（三）我是那位引导自己百姓的，‘我所选召的以色列’（17－19节）。
自一至十一节在风格与语气上突然转变后，我们再次回到作者所教导的主流思想中。那位选召以色列的（12节），同是召唤大地与诸天，使之存在的　神。藉言语创造是圣经爱用的主题，表明　神创造活动是毫不费力的；
诸天藉耶和华的命而造，
万象藉他口中的气而成。
他聚集海水如垒，
收藏深洋在库房。
愿全地都敬畏耶和华，
愿世上的居民都惧怕他。
因为他说有，就有；
命立，就立。

第十六节的最后一行，是有关先知使命的数篇以赛亚式经文之一：如从六章八节‘我在这里，请差遣我’，到六十一章一节‘差遣我医好伤心的人’。无疑这亦包括了四十章三节。这里的‘灵’乃启示先知的灵（例民十一24－30；珥二28－29；亚七12；徒二），但又与赐勇气给基甸（士六34）、赐力气给参孙（士十四6，19）与赐智慧（赛十一2）与公义（四十二1）给大卫一样的救主的灵不可划分。这样描写，在此不单作为十四至十六节其余部分的注释，亦作为第四十至四十八章的尾声，好像是为了平衡四十章一至八节的意义，并指向四十九章一至六节。
在第十七节的另一个短篇信息中，以常见的一种以赛亚公式（参四十三14）作引言，由宇宙的被造与世界的历史，转至　神为自己百姓所成就的事。
你呼叫，我便回答，
你手所做的，你必羡慕。
我们的　神离我们不远、是自然的力量，是不受我们的处境所影响的。
‘耶路撒冷啊、耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。’
那些描写即将可能发生事情的意象，乃是极为有力的。‘平安’（shalom，18节）不单表示没有战争，更是代表健康、保障与繁荣。而‘公义’在惯常的以赛亚式意义中（不是第一节的用法），包括了胜利与救恩（另参四十一2）。‘河水’一词（希伯来文为nahar）在别处译作‘大水’（例诗九十三3；参赛四十三2），表示是一条重要河道，全年流通。正如约但河或幼发拉底河或尼罗河一样，更像海中的波浪，而不是以色列的小溪所流过的、季节性存在的河道（wadis）。约伯记六章十五至二十节是对此种流干河道的戏剧性描述。‘以色列的真实历史便像犹大的流干河道，短暂繁荣的光芒，受着长时期的灾祸所中断；对于作者来说，河水代表了漫无边际、源源不断的祝福的意象。’（参J.
Skinner，以赛亚书注释，四十至六十六章，第八十六页）。阿摩司亦想到有一条永不干涸的河道（五24）：
惟愿公平如大水滚滚，
使公义如江河（Wadi）滔滔。
第十九节回顾亚伯拉罕与其子孙的永远应许（例创廿二17；何一10）。这一应许并没有提及‘地土’，这是十分重要的，因为即使在失去犹太国土之时，仍可以应验。
最后，我们有两个呼召，第一个是呼召离开被掳之地，再次进入世界，并自由、欢欣地信靠那位带领
第廿二节，较为合乎文理的逻辑，应出现于第五十七章结尾。这是一句独立的箴言，标示着第四十至四十八章与第四十九至五十五章之间的分隔。这亦是对第十八节中失败主题的评注，表明如果以色列人不背叛，就会得到平安。第四十至四十八章之新纪元的异象，至今尚未完全应验，关于以色列的救恩这个题目，仍有许多未尽之言。