以赛亚书第五章
万军之耶和华的葡萄园（五1－7）
这篇著名的葡萄园比喻引入了接着一连串斥责耶路撒冷败坏的预言，构成了整个第五章。本章与第九章、十章的大部分都是环绕着审判与警告：‘祸哉，那些……’（五8，11，18；十1），与重复地说：‘虽然如此，他的怒气还未转消，他的手仍伸不缩’（五25；九12，17，21；十4），六章一节至九章七节，将整个悲哀的情景置于主前第八世纪的政治历史中，指明在该世纪末期，亚述的入侵，蹂躏全地，乃是　神藉此施行审判的方式。
不过，正如以赛亚书的其他部分，藉着后世的经验与洞见，对这些令人沮丧的情景，可以得到缓和。例如在主前六一二年亚述首都尼尼微的倾覆，便可补充大部分十章十二至卅四节的经文──‘我必罚亚述王自大的心……’。而那些关乎新时代的预言则具有更大的能力，当‘豺狼必与绵羊羔同居……’（十一6），从大卫家必出一位拯救者，设立公义与平安，直到世界的末了。这种盼望的种子毫无疑问必定是萌芽于以赛亚的时代，还有对耶路撒冷及其　神使她生存能力的信念；但大部分像战胜亚述的图画，却是来自较晚的时代。第五至十二章正如第一至四章，也是脱离了原来第八世纪的根源，陈述了永恒的信息，一方面融合了先知的批判，另一方面对那些在绝望中的人，成了难以忘怀的盼望：‘所以你们必从救恩的泉源欢然取水。’（十二3）每个世代都需要这两种信息。
这个比喻开始的引言是一首十分短的‘情歌’，只有一节半（1下－2节）。唱的人不是那位情郎，而是他的朋友，他从这段爱情开始时的爱慕与热情，一直说到后来的幻灭，将整段感情的发生经过，娓娓唱出。然后愤慨的情郎便向听众说出他报复的话（3－6节），最后在整段经文结束的时候，便说出这位情郎就是万军之耶和华，而
另一些有助于了解本段经文的线索，是比较以赛亚书廿七章二至五节和其他将以色列人比作萄园的经文（参耶二21；十二10－11；诗八十8－18；太廿一33－41）。收成美好的葡萄园是需要长时间的照顾与技巧的，这正好比喻　神对以色列人的悉心护理：‘你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。’（诗八十8）。葡萄园需要经常锄草、灌溉、修剪、兴建与修筑墙垣来隔开羊群，更不用说建造压酒池、收割葡萄与榨酒的整个过程，这些都需要一大番工夫。一旦失败了，无论因为结出不好的葡萄（2节），或者被拆毁（5节）、或疏忽（6节上）、或干旱（六节下），这都是一场大的损失，至少需数年才可补救。在以赛亚书中，‘荆棘蒺藜’常用来描写以色列人的覆亡，例如‘从前凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方，到那时，必长荆棘和蒺藜。’（七23，参七25；卅二13）。荆棘蒺藜的生长带有侵害性，会挤住葡萄树，而且它们更是高度易燃，用来描绘猛烈的大火（九18；十17；廿七4）
如果我们要好像以前的解经家，费心思来寻找这个比喻细节的意义，那‘肥美的山冈’就应该是指锡安山，那座‘楼’是指圣殿。按照第七节，葡萄树就是‘犹大人’，并且使我们在第二节中，从他们的果子认出他们来。翻译作‘野葡萄’一词只出现于此，意思大概是指其苦味，而其含意大概是指‘犹大人’的权柄本来应该为国家带来和平与希望。反倒‘使公平变为奠
我们看来好像是远离了本章经文的开始情景，就是情歌与比喻。最后一节仍提醒我们是还在原来的范围中，第七节首先解释上文比喻的意义，然后便运用了两个‘文字游戏’（Word Plays）来总结全文主旨：
‘他指望的是公平（misphat），
谁知倒有暴虐（mishpak）；
指望的是公义（tsedaka），
谁知倒有冤声（tse'aka）！’
文字游戏、比喻、摹仿的情歌等等，这些都是先知文学的惯用技巧，再一次提醒我们面对的是整个希伯来先知第一流的文学巨匠，他们精通各式各样的修辞技巧，饱经务求使人感到清晰、有说服力、吸引力及难以忘怀的训练。
除了情歌的风格和将以色列人比喻为‘万军之耶和华的葡萄园’外，亦另有一种论证贯穿全文，就好像在法庭之中：‘请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。’（3节）此处所采用的文学手法，绝不轻率或琐碎，所有的听众都被控告，犯了不义与欺压。他们毫无借口；他们得到各种特别优惠；如今审判是无可避免。正如主耶稣对那些‘真葡萄’所说：‘人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。’（约十五6）
七祸（Ⅰ）（五8－25）
在严厉的引言（1－7）之后，以赛亚书便开始记载了一连串七个‘祸哉’，逐一烈举了‘犹大人’的罪行。不过，这一系列的信息却被加插自传（六9－7），其他毁灭的预言（九8以下）所分隔开来，因此头六祸都是在本章里，而第七祸和其他重复，很清楚地直到十章一至四节才出现。
这些‘祸哉’的格式是十分率直的：开始以‘祸哉，那些……’或者‘你有祸了……’（摩五18），并以描述审判作结。有些只有第一部分（18－21节），而有些则包括了一些增补的解释，像十四至十七节外加的审判段落。不过，对于这些经文的来源却是众说纷纭。有些认为这是来自丧礼的哀歌：‘祸哉’是吊丧者的哀号，为害病的去世哀痛。换句话说，那些在本段经文中列出恶人就像死人一样，正如耶路撒冷在‘忠信的城’的哀歌中（一21以下）一样，而先知的话则带有不祥的语调，务使读者感受到最大的冲击力。不过，‘祸哉’并不是丧礼哀歌中惯用的词语，而其真正来源的解释很可能要追溯至一些原始的咒语或咒诅。我们应该记得纵然先知的文学技巧是何等高明，或是他们的神学洞见是何等高深，他们只是一些见异象、和说预言的人，宣告具有各样超自然的能力，如果这是属实的话，那我们自然应该在他们的传闻中找到一些根据，证明他们是‘熟练于唤醒大鳄的’（伯三8新英译本，和合本为且能惹动鳄鱼的）。
在仔细查考第一个‘祸哉’之前，我们还可以加多一点评论，指出它们另一个共通的特点。无论它们是源出于丧礼或咒语礼仪，但它们的内容都表明是与智慧文学有关。例如，先知在此批评过量的饮酒（11－12节），另外在阿摩司书也有相同的话（六1－7），这与箴言（廿三19－21）与传道书（十16－17）的记载相似。另一个例子是指责人随意挪移邻居的地界（箴廿二28；廿三10以下），或设立不义的律制度（见赛十1），藉此霸占地土与房产；那些完全倚靠人的智慧与财富亦是罪恶（21节），真正的智慧是‘敬畏耶和华并遵守
第一个‘祸哉’（8－10节）是与土地有关，这个题目在社会上与神学上，都与古以色列有十分重要的关系。‘以房接房’指那些富有的地主藉着建筑计昼，来扩展他们的物业，而穷人则是无可奈何的一定要被赶走。‘以地连地’指无论是用合法或不合法的手，来占领越来越多的土地。拿伯葡萄园的故事，（王上廿一章）便是生动的事例，表明此处所斥责的问题。亚哈王首先循正途来要得他邻舍的葡萄园，但当失败后，他便动用武力来夺取。他以谤渎君王的捏造罪名，用石头打死可怜的拿伯，并完全占有了死者的葡萄园。这个故事及其他有关土地的经文，是要指明拿伯是按祖权而拥有土地；‘我敬畏耶和华，万不敢将我先人留下的产业给你。’（王下廿一3）。同样的原则也适用于另两段已经提及的箴言（廿二28；廿三10－11）：‘你先祖所立的地界，你不可挪移’。在摩西五经中的律法，土地拥有权更归纳为最基本的原则；　神自己才是土地的真正拥有者。
首个‘祸哉’所表明的另一点，就是一切地土及类似的所有其他产业，都是彼此分享的。因此如果它一旦落入了个人或社会上一个阶级的手中，那就一定是社会的错误。圣经的律法强调地主必须尊重穷人，尊重‘你城内的寄居者和孤儿寡妇’的一切权利。例如在他们田角的地要留下，不可摘尽或收割，使穷人可以享用（利十九9－10；廿三22；参申廿四19－21）。‘以地连地’可说是将田角的地方减至最低，因此便将留给穷人的尽可能灭至最低。在以赛亚当时，那些富人贪得无厌的态度的结果，便是‘不留下任何余地’，而唯一可以住在那地的就是富有的地主自己。以色列贵重的地土，即应许之地是要彼此分享的，这是同时属于穷人与富人，因为归根到底地不是属于人，而是属于　神：‘因为地是我的；你们在我面前是客旅，是寄居的。’（利廿五23）。
第九至十节包含‘祸哉’的第二部分，描述了那些被告人的危急命运。第九节提及先知从　神获得启示的经验：他‘亲耳’听闻万军之耶和华的声音，正如保罗（林后十二1－4），或以利亚（王上十九13）一样。他听到　神应许那些又大又美的房屋不会再兴盛，而那些新开垦的田地却只有很少出产。第十节上半节的数量表明偌大的葡萄园只出产少量的酒，一贺梅珥有十罢特，一罢特等于五加仑。下半节那些数量的要旨，是指出在正常自然的情况下，种植的田地总是比自然生长的产量更多，但这里的出产却很少，一贺梅珥有十伊法，如罢特一样。我们无需太按字义来解释，这些经文清楚表明那些贪心的地主，绝不能享受他们的不义之财。
七祸（Ⅱ）（五8－25）（续）
第二个‘祸哉’是篇幅最长的：两节描述被告人的罪行（11－12节），然后用五节来叙述将临的审判。正如第一个‘祸哉’，这里也是斥责百姓滥用‘耶和华的葡萄园’，回到本章开始的比喻。这里所斥责的是错用葡萄的果子。正如许多智能文学的作品一样：
‘谁有祸患，谁有忧愁，
谁有争斗，谁有哀叹，
谁无故受伤，谁眼目红赤，
就是那流连饮酒……
终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇，
你眼必看见异怪的事……’（箴廿三29－35）
酒是用来‘悦人心’（诗一○四15），或者能改善整个耶路撒冷居民的生计，不是为着少数特权阶级的犹太人享用。这里酒却防碍了国家的治理。
如果贪心是这个名单首项致死的罪（8节），那第二项便是怠慢。传道书以一句谚语结束对醉酒的斥责：
‘因人懒惰，房屋塌下；
因人手懒，房屋滴漏。’（十18）
对先知来说，醉酒是与富裕的贵族关联，是堕落与滥用公众资金的象征。这不是禁酒主义者对酒的一般厌恶，而是对犹大领袖的另一项指责。
第十二节下半节总结了他们的罪行：
‘却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所作的。’
有些解经家认为这是指　神为了惩罚恶人而施行的大能作为。但这里所用的字却没有这个意思。无论如何，如果这些事情尚未发生，恶人怎能‘顾念耶和华的作为’？审判还在将来。这样表达更像是指　神的大能，天地万物的创造主──包括他们正破坏的葡萄园与浪费的酒。犹太人有句古老对酒的祝福便指出此点：‘耶和华我们的　神，宇宙的王是当受赞美，因
本文另有一个要点：　神不单是富有人的创造主，也是穷苦人的创造主，正如圣经中最富有的贵族约伯说：‘造我在腹中的，不也是造他〔他的仆人〕吗？’（伯卅一15）另有句格言将这观念与向穷人的责任连在一起：‘戏笑穷人的，辱没造他的主’（箴十七5）。以赛亚在五章十二节，像是责备那些富有的听众，高傲地漠视人权。他们不知道原来耗用土地的出产与压迫穷人，是等于‘辱没造他的主’，并要为此偿还。
第十三至十七节描述实时临到他们的审判。土地仍是整幅图画的中心，以两部分来表达，第二部分（14－17节）很可能是第一部分的延伸与解释，百姓会被逐出离开他们的土地，再不能享用肥美的出产。　神会以饥荒与死亡，来代替宴乐与醉酒；以屈辱与毁灭，来代替骄傲的富足与繁荣。最后，地会因着扫除了败坏与压迫，重新被公义与圣洁所充满，而　神的百姓将住在和平与安全之中，好像羔羊在草场牧放，在四十章中便再次提及这幅可爱的情景：
‘他必像牧人养自己的羊群，
用膀臂聚集羊羔抱在怀中，
慢慢引导那乳养小羊的。’（四十11）
第十三节中的‘我的百姓’，就好像第三至五节的‘我的葡萄园’一样，表明了　神要惩罚
‘阴间’（Sheol）在希伯来文原意指死人的居所，死去的人一直存在于一种朦胧、无声无色的境界中，与　神隔绝。另外有两段以赛亚书的经文可以补充一些数据：第十四章描述巴比伦王死后到了阴间，被阴间所奚落：希西家王在感恩之余，将自己脱离死亡与那些‘下坑的人’作一对比（卅八17－18）：‘原来阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你’。这里拟人化的文笔将阴间，或一些古老的英文译本通常译作‘地狱’，描绘为永不饱足的巨人或怪魔。哈巴谷书二章五节的谚语也显出此点：
‘……狂傲，不住在家中，
扩充心欲好像阴间，
他如死不能知足。’（参箴三十16）
在迦南人的神话Ras Shamra（乌加列文）亦有一个图象的例子：‘正如死亡的颚刚触及地面，嘴唇伸到天空，舌头舐及星宿，巴力便会吞进他的胃，吃进他整个的口，好像人吞橄榄……’
第十五节具有二章六至廿二节仔细发展的主题。第十六节是信心跳跃的最高榜样，尽舌敌人侵略，耶路撒冷遭毁与应许之地被蹂躏，这些并不是以色列人的　神失败了，相反地，这是　神大能作为的介入，是以色列圣者的公义与圣洁的彰显，让全人类得以看见。我们或许不能确知是甚么引发这种信心的跳跃，也不知道在甚么时候，和究竟在那些人的心里──是在以赛亚自己？抑是一位晚期，甚至是被掳时期的作者──但我们确知这种跳跃。这段经文已经充满着这种信心，我们作为读者的，便是被召来在今天分享其意义。
‘万军之耶和华’是天地的创造主；而
第十七节的下半节较难解释，‘羊羔’，只出现于此处兴诗篇六十六章十五节；标准修订本作Kids一词根本没有出现于希伯来原文。我们只能够说有人‘会在荒场放牧’，这里不难看见一幅重建公义图画的延续，无辜被压迫的受害者可以再次自由地游行在自己的土地上。第卅二章十六至二十节是这主题的一个富启发性的说明：
‘那时，公平要居在旷野，
公义要居在肥田。’
七祸（Ⅲ）（五8－25）（续）
接着四短篇‘祸哉’，是一段审判的信息（24－25节），作为向前四类罪人的警告。第十八至十九节为七祸的第四个，是针对那些积重难返的罪犯。有犯罪倾向者，那些不能摆脱自己的恶习，被自己的罪行缠绕，就好像负重的牲畜一般。‘罪孽’（希伯来文作avon）可以包括罪的本身及其结果，因此先知可能是在说及惩罚的必然性。‘虚假之细绳’一词引起了许多讨论，通常人会将‘虚假’（希伯来文shaw）改为‘绵羊’（希伯来文seh），‘套绳’则为‘母牛的绳索’（参新英译本）。不过原来经文表达的意思却较为巧妙，‘虚假之绳索’指‘欺骗的细绳’，好像蜘蛛网，而这是指整个过程的第一阶段，罪人说：‘我只犯这一次’，于是罪恶便如此产生。不久他便不能制止自己，而最初引诱他堕入罪恶的‘细绳’，却变成了圈套，使他终于不能摆脱恶习和它的结果。
第十九节是关于试探　神的旨意。‘以色列圣者的目的’与‘工作’正迅速成就，但他们仍然不信。另一位先知因着百姓说：‘日子迟延，一切异象都落了空’，于是便宣告：‘你们这悖逆之家，我所说的话，必趁你们在世的日子成就。’（结十二21－28）。这正是以赛亚说的意思：‘祸哉，那些仍然怀疑　神的话的人’。他们以侮慢的口吻，嘲弄以色列的圣者，挑战　神，要看
第四个‘祸哉’（20节）是有关社会的颠倒混乱，无辜者的牺牲，使恶人兴旺，法律制度被利用来抑制被压迫者，而不是帮助他们，用另一位第八世纪先知的话说：
‘你们却使公平变为苦胆，
使公义的果子变为茵
喧嚷的虚伪与诡诈为统治阶级带来了繁荣与满足；留下给其余人的，却是深沉的绝望与苦涩。希伯来人在埃及地所受的苦也不过如此（出一13－14）。
第五个‘祸哉’（21节）抨击‘那些自以为有智能’的人。正如我们曾经不止一次指出，真正的‘智慧’是‘敬畏　神并守
第六个‘祸哉’（22－23节）转向指斥法庭的腐败。首半部再次运用葡萄园的主题，藉此将那些审判官描写为意志薄弱、毫无节制的动物，他们的力量与德行只晓得拿起酒与调和酒来喝。在真正需要品格与力量的情况下，他们却不能拒绝贿赂，维护人权；他们成了可悲与该受责罚的失败者。
正如十三至十七节，这里审判的信息也是分为两部分，各自以传统的‘因此……’引出。第一部分（24节）以两个形像来描述恶人的命运，他们必像碎秸或干草一样焚烧，又像植物的根或花一样朽坏。这样便持续了本章开始时的意象，就是万军之耶和华的葡萄园与
通常人都为第廿五节所呈现的是新的意象，或许是受了作者自己的经验所启发。这里所描绘地震及灾后造成的死亡与毁灭情景，与敌人入侵的蹂躏情景十分不同，而后者是主前第八世纪先知对　神愤怒的惯常描写。真的，在阿摩司书四章十一节（参一1）曾提及地震，但在第二章中，正如我们看见的，‘震动的山岭’是很不同的意思；在那里利巴嫩的香柏树、峻岭、高台与大船，代表了耶路撒冷的骄傲与狂妄的领袖。是否本节是另一个相同的例子呢？　神所击打的是百姓，而不是山岭：‘耶和华的怒气向
第廿五节提及‘街市’，表明了这节可能属于第二至四章中的耶路撒冷为中心的预言，而不属于本章，本章从开首的葡萄园到结束的黑暗大地集中于土地（26－30节）。第廿五节以重复‘虽然如此……’作结东，这也将此预言与四个一系列预言（九8－12，13－17，18－21；十1－4）连在一起，直接放在自传式经文（六1－九7）的段落之前。其中一段（十1－4）是我们正在查考的七个‘祸哉’的最后一个。这四个预言的目的是要指出最近在邻近地区，特别是亚兰与以法莲（北国以色列），所发生的军事与政治的灾难，并且惊告耶路撒冷与犹大的居民，如果他们坚持邪恶的道路，同样的命运正等待他们。在第五章紧接的下一段经文（26－30节），引进了在以色列　神的旨意下，入侵的军队便是灾祸的根源。
大地被侵略的军队笼罩（五26－30）
第廿六至三十节包含了一连串以生动急迫的手法，来描写即将临近的敌军入侵的第一幅图画，另外的个例子记载在七章十八至廿五节与十章廿七至卅二节。哈巴谷书也是以相同的手法作开首（哈一5－11），那鸿书描述尼尼微的倾覆，也包括了更多几例子。此幅图画在本段经文中有双重作用。一方面是总结了关于地土的预言。正如我们所看见，第五章以葡萄园的比喻作开首，然后在说‘祸哉’之时，提起了各重士地误用的例子，并运用许多农业与畜牧的形象来表达这个比喻。因此敌人的入侵，加上少壮狮子抓捕猎物和黑云笼罩上空的想象，提供了一个相应的和恐怖的高潮，另一方面，这段有关侵略的经文，也清楚指向第六章一节至九章七节叙述的历史。本段事实上是一篇有力的序言，放在随后三章半经文所描述的事件之前，以‘当乌雅王崩的那年’（六1）为开始，再以亚述王提革拉毗列色三世的入侵（九1），和希西家王在主前七二五年登基（九2－7）作结束。
作者很可能原来是在描述亚述的军队，虽然我们不能绝对肯定这种说法，但他甚至引用了一些北方见证人的报告。不过在本段经文中却没有任何细节是具体描述亚述人，我们也不应这样来看。我们现在的经文是来自较晚的时期，因此需要较宽广的角度来阐释之。先知耶利米描述来侵的军队（参耶四至六章），便有很多相似的地方，而那些经文本来是指巴比伦人：故此晚期的以赛亚预言便采用相同的意象，来描述耶和华战车的临近：
‘看哪，耶和华必在火中降临，
他的车辇像施风……’（六十五15）
这两个例子都表达出相同的意思：　神要插手干预以色列人的历史，或是藉着控制世上超级大国的军队，或在一些神迹、末日的事迹中显现
敌人的进侵是以　神的信号开始，就如‘诸天藉耶和华的命而造’（诗卅三6），所以一些军事领袖，像提革拉
‘我造光，又造暗；
我施平安，又降灾祸，
造作这一切的是我耶和华。’（赛四十五7）
‘竖立大旗’是指一些旗帜，这个词是指一枝高竖的柱子，使所有的人看见（民廿一8），好像风帆船上的船桅或主杆上的旗帜（参赛卅三23）。
‘远方的国民’一词，标准修订本译作单数，但希伯来原文却是众数，而钦定本便作‘远方的众国民’。本段经文使人想起以西结所看到的末世战争（卅八至卅九章）。也许原文是单数的字，单单指亚述而言。但后来的文士却受了像以上所说的观念的影响，便把它改为众数，扩阔这预言的意思。有些人则认为原来应是众数，是指在亚述旗下的联合力量，好像十四章廿六节、廿九章七节及其他经文。‘发丝声’，将　神命令亚述大军的权柄，比作人毫不费力地召唤他的狗，或像七章十八节比作他的蜂子。
第廿七至廿八节描述　神统帅的军队是十分强壮、有纪律及极具摧毁性，他们的体格强壮，无人在站岗时打盹，他们的军服与装备完美无缺。正如第廿六节的‘国民’，廿八节的马蹄与车辆，将历史现实主义伸张至极限，提醒我们正在读一则　神介入的描述，而不仅是历史。因此，以赛亚书六十六章十五至十六节，较列王纪下十五章廿九节更具启发性。
最后用三个生动的形像来结束逼近的命运的图面：狮子的吼叫，海浪的啸声，黑暗的天空。我们不难将这些形像与战争的情景连在一起：庞大的军队前进的声音，令人毛骨悚然的战号，残暴，掠夺，一浪高一浪，无法抵挡的猛击着城墙，天空被燃着原野与房屋的烟火所遮蔽。亚述的军队一向以残酷与狠毒驰名。但在旧约先知的传统中，这些形像却使人想起更可怕的现实，超越人的能力。例如在阿摩司书中，咆吼狮子的形像不止出现一次，而这也可以用来形容外敌入侵（参摩三12），但一章二节却说明了甚么才是正的危险：‘耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。’耶和华才是本段经文的主角。连滔天巨浪也惟命是从，
黑暗遮蔽大地不单是指侵略的军队（八22），也指向出埃及记中那些埃及人的命运（十21－23；参所罗门智训十七章十四节至廿一节），以及　神与人在加略山上最终的相遇（路廿三44－45）。虽然对那些第八世纪的先知来说，惊恐，战败与黑暗可见诸于亚述军队猛烈的进袭，但他们的语言却超越了当时的历史处境，指向创世记中被　神降服的那些执政、掌权的，但后来又一次一次被释放出来，藉此使我们记着人性堕陷的深度，和那位公义的　神代表受压迫者在行动上干预的能力。