以赛亚书第五十六至五十七章
万民祷告的殿（五十六1－8）
主前八世纪开始漫长的以赛亚式传统，在上文数章中（即五十一至五十五章），几乎达到其高潮：对于以色列的创造者与救赎主还有甚么可以说呢？但在第五十六章使我们马上进入新的境界：这改变甚至于大约有一个世纪，学者均认为有一位新作者在此接任：‘第三以赛亚’。这第三位以赛亚，是在哈该及撒迦利亚的时期，约为主前五三○至五二○年。第五十六至六十六章十分不可能是出于同一位作者；正如第一至卅九章完全出自单独一位称为‘第一以赛亚’的假设亦是不太可能。但肯定地，这些篇章的许多经文，是在重建与复修犹大的处境下加以阐释的，如在一些早期被掳归回的书卷，如哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书、约拿书与历代志等。一些于四十至五十五章谈及的崇高盼望仍未应验。巴比伦流亡者的集体回归仍未实现。在耶路撒冷，重建圣殿遭遇阻力，既有来自北方的撒玛利亚人的阻力（例尼四章），又有来自犹太群体内部的阻力（赛六十六1－4）。波斯帝国中犹太人与外邦人的关系亦引起新的问题：禁止异族联婚的严厉律法（尼十三23－27）与一些饮食的条例（利十一；但一8－16）代表了其中一方面的反应；我们在此的首段经文，以赛亚书五十六章一至八节则代表另一方面的反应。
第一节将关于‘公平’与‘公义’（首次出现于第一章）这以赛亚式的熟悉主题，与在四十章至五十五章美妙地发展起来的宣告连在一起，就是‘救恩’的临近。我们应记得在希伯来文，有一词同时可作‘公义’与‘拯救’（或‘胜利’、‘凯旋’）；正是此词（tsedakah）于此处以两方面意思重复出现。这已不像是在主前八世纪的信息，以灭亡与审判的警告来支持对公平的诉求，现在这被视为新纪元的征兆。遵守安息日与不行恶事的有福了（2节），换言之，喜乐与清白将会大大昌盛。
接着，第二节有一个很精采的注释，解释‘人’或‘人子’（新英译本作‘凡人’）乃包括人类的所有成员，而不单指犹太人。正如耶稣以好撒玛利亚人的比喻来解释‘爱人如己’的诫命（利十九18），第三节及下文亦是告诉我们，实际上第一至二节是对外邦人与太监说的。公平与公义乃普世性的美德；安息日的安息也是开放给全人类享用的欢乐。即使圣殿亦不再排拒非犹太人（6－8节）。在新纪元，像申命记廿三章一至六节的律法会被撤销。而　神的子民，会因着改教者的皈依而增加。在较早的以赛亚信息中（例二1－4，十一1－9，四十五22－23），曾出现普救主义，但没有像此处般全面发展的。其中大概涉及两种因素：首先是从以圣殿为中心的宗教与对礼仪上洁净的专注，转移至较普世的德行；其次是重新领悟　神子民因着新血的注入而得着强化与丰富，而不一定是混杂。
第三节所包含的哀诉，激发起像四十一章八至十节与十四至十六节的救恩神谕：外邦人害怕种族隔离，太监则害怕礼仪上的不洁，使他们不得进入圣殿的范围（申廿三1），以及不育（3节的‘枯树’是一棵不育的‘家谱树’）。然后就是‘耶和华如此说’的公式引进了三篇救恩神谕。第一篇（4－5节），太监──由于他们，我们毫无疑问地联想到如女人、
惟有里面作的，才是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。（罗二29；参申卅6）
‘有记念，有名号’（5节，希伯来文Yad vashem）一语，乃应用在耶路撒冷内的犹太浩劫纪念碑，用以记念遭纳粹杀害的六百万牺牲者，其中不全是犹太人，尚包括吉卜赛人、同性恋者与其他被社会排斥者。新的皈依者会被赐下超乎万名之上的名，即新耶路撒冷的公民，与亚伯拉罕与他的后裔所得之应许的继承者。
第二篇神谕（6－7节）涉及那些愿意采纳犹太生活方式的外邦人，他们愿意‘爱耶和华的名，要作
并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。
第三篇神谕（8节）总结了此项新教训。从地极招聚而来的新以色列，会大于旧以色列，因为这将包含外邦人与‘列国的财物’（六十一6，六十六12）。这是对教会异常清晰的挑战，要冲破传统与习俗的障碍，将大门向被遗弃的人打开。
斥责在高山上的罪行（五十六9－五十七13）
接着一至八节所表达对外邦人异常慷慨的态度，下一篇先知信息是对以色列内部腐败的尖锐攻击。这是指以色列的领袖，‘他看守的人’（10节）与‘这些牧人’（11节）；斥责他们的语言，是我们未曾在廿八至卅一章遇见过的。或者这些经文是受着设巴萨或所罗巴伯（例拉一至四章；该一章）治下个别事件或情况所激发，或者正如耶利米书（例六章）、以西结书（例卅四章）与以赛亚书较早的经文，其年代可追溯至被掳之前的时期，但我们对此几乎一无所知。不论其年代为何，此种对‘建制’的彻底否定，十分有力地突出了先知重复地维护穷人、外邦人与被遗弃者的态度。
作者以十分挖苦的语气，邀请野兽来饱餐毫无抵抗力的以色列（9节）。以色列的领袖，‘守望的人’（耶六17），好像不能吠的看门狗一般没用（10节），因为它们吃得太饱与喝得太多。这些以色列人的懒惰、自我放纵、贪婪与愚不可及的态度，与一至八节所称颂的外邦人的美德，形成鲜明的对比。第十二节听来像一首醉酒歌的一部分。我们可以与阿摩司书四章一至三节或所罗门智慧篇第二章相比：
所以，来！让我们享受现有的美福，
趁年青及时消受这世界。
我们要痛饮美酒，浓施香液……
我们要压迫穷苦的义人，
不必顾惜寡妇……（思高本，智二6－7，10）
第五十七章的开首，正如智慧篇第三章，说及正直的受害者在这些愚昧宴乐者之中的命运：
义人的灵魂在上主手里，
痛苦不能伤害他们。
在愚人看来，他们算是死了，
认为他们去世是受了惩罚……
其实，他们是处于安宁中。（思高本，智三1－3）
死亡，作为从苦难中充满怜悯的解脱，这概念可见于约伯记（三13－19）。这是以利亚（王上十九4）、约拿（拿四3，8）或耶利米（耶廿15－17）
给我父亲报信说：‘你得了儿子’，
使我父亲甚欢喜的，愿那人受咒诅。
愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑，
愿他早晨听见哀声，晌午听见
因他在我未出胎的时候不杀我，
使我母亲成了我的坟墓，
胎就时常重大。
不过，在此更适切的，可能是有关贤君约西亚过早死亡，都视为不让他目睹耶路撒冷被毁时难以承受的情景之教义（见王下廿二20）：
我必使你平平安安的归到坟墓到你列祖那里。我要降与这地的一切灾祸，你也不至亲眼看见。另一些人辩称第二节的‘床’应按字面解释，可能是想及像诗篇一二七篇二节的训导式经文。但肯定在目前的经文处境中，到处充满不义与暴力，其想法是‘平安’要待死亡之后才临到义人，正如刚引用的智慧篇与列王纪下的经文。
第五十七章三至十三节可以理解为另一场审讯的情景，正如四十一章一至七节或四十三章八至十三节。被告人已经被传召（3节），他们的罪行被无情地列举出来（4－11节），并且通过了对他们的判决（12－13节）。性爱的用语主导了整个情景，正如先知斥责以色列的不顺从时所常见的。这不一定说当时庙妓与其他放荡的礼仪真的‘在高山、在小山，在各青翠树下’进行（申十二2；王下十七10），而是因着这样的情景，较诸任何其他的意象，更能正确地使人联想到嫉妒、不忠、迷恋致死、与伤心。这样的事是一切取代　神慈爱之物的毁灭性与扰乱性力量，而不单是指原始的迦南生殖祭祀崇拜。这经文的字面解释，引到数世纪以前对行巫者的残酷追杀（出埃及记廿二章十八节所认可的），以及直至今天我们仍持有的对性爱的奇怪看法。
‘巫婆’（五十七3）是指‘女巫’的法律用语（参出廿二18）；‘奸夫’严格说来只是指与他人妻子有性关系的男人（出廿14）；而‘妓女’则常指外邦女人（箴二16；七10－27），以及在群体中没有家庭或朋友的被社会遗弃的人。后者两个词语使人联想起犯罪与欺骗，并与正常父母的行为形成强烈的对比（4节）。第五节特别生动地绘画了肉欲的放荡与杀子献祭的血腥，再者，有关亚哈（或王下十六3－4的亚哈斯）、玛拿西（王下廿一3－9）及其他人的数据，只是为我们提供了更多相同的例子，但却没有证据证明这样的事真的发生于耶路撒冷。这些都是骇人听闻的试探与不顺从的象征，不是事情发生的记录，或先知真正攻击的对象：在他脑海里的，肯定远远超过任何个别的迦南礼仪。
余下的控诉（6－11节）是以第二身单数阴性写成，好像是向邪恶的巫婆或妓女说的；其实是指对　神不忠的妻子以色列。在四十九章十四节、五十章一节与何西阿书（一至三章），　神要回她，但在此她却得不到
第七至十节的细节是难解的，或许这是因为涉及主题的禁忌性质。例如第八节的最后一句似乎意为‘你在那里看见勃起’（标准修订本委婉地作‘赤露’，而新英译本则机灵地修正为‘在你欲火的炽热中’）。‘王’（或作‘摩洛’Molech，9节）通常被当作是异族的神
可叹，忠信的城变为妓女！
第十一节提醒我们整段经文均是比喻式的，内容是关于　神与其子民的紧张关系。
注意作者如何（在13节下半节）以义人的祝福来总结本段经文。在圣经中常见的，特别是‘智慧文学’（例箴一至九章），包括‘登山宝训’（太七24－27），作教师的常以对恶人命运的告诫来总结教训。在此无疑是先知的偏向，而第十三节自然地引入了下一段经文。
　神向所有被造物的慈爱（五十七14－21）
经过三至十三节的猥亵之后，第十四至十五节意味深远地回望较早的一些异象。第十四节‘如此说’（译注：和合本作‘耶和华要说’）神秘地教人回想第四十章天使的声音，温柔地向耶路撒冷说话。一条为‘我百姓’预备，经过旷野的‘（大）道’贯穿着这些经文：四十章三节，五十二章十二节与卅五章八至十节。第十五节间接提及第六章的语言，在那里先知真的看见那位‘住在永远’的，‘坐在高高的宝座上’（六1）。在那异象中，以赛亚发觉　神不单住在‘至高至圣的所在’，而且也是‘与心灵痛悔谦卑的人同居’。
在此（15节）译为‘住’与‘居’的动词（二者为相同动词），在神学意义上有细微而特殊的差别。由此演变的词有‘会幕’（mishkan，出廿五8－9；启廿一3），及后期犹太教的‘舍剑那’（Shekinah），意为‘神圣荣耀’。正如‘道成了肉身，住在我们中间’（约一14），同样　神住在谦卑与心灵痛悔的人中间：
　神响应以赛亚的问题，‘主啊，这到几时为止呢？’（六11），五十七章十六节是最终的答案。公平的赏罚──‘相争’乃法律用语（例：四十一21‘你们的案件’；五十8）──与怒气原本应该一直持续下去，但创造者却爱其被造物：
第十七节总结了以色列的悲剧历史：阿摩司书四章六至十二节以骇人的细节来加以描述，正如撒母耳（撒上十二6－25）、耶利米（耶七21－34）与其他人的演说。这里的含义似乎是指甚至耶路撒冷的被毁，与巴比伦的被掳亦不能医好他们：他们仍然‘随（他们的）心背道’。这样，他们唯一的盼望是等待　神医治他们，不是因为他们悔改，或寻得配受赦免的途径，而是　神选定如此。不配得的恩典或唯独因信称义的福音，不是靠好行为而得，在第十八节清楚说明：‘在我们还作罪人的时候’（罗五8），　神会‘医治’他们、‘引导’他们与‘安慰’他们。
第十九节在希伯来文以十分突出的句子：‘造就嘴唇的果子’作开始，这可以与第十八节一起解释为向哀痛者说出安慰的话（故标准修订本将此句移往上节）；或是描述以下古怪但值得回味的说话：‘愿平安康泰归与远处的人，也归于近处的人’。任何一种解释均完美地描写了先知的宣讲，是一个神圣创造的活动，有如以色列的诞生（四十三1，15）或罪人在灵里的重建（诗五十一10）。‘远处’与‘近处’表明是所有的民族，不论远近，大概是再次想及五十六章一至八节。‘平安’（‘沙龙’，shalom）是超过患难，带来安息（五十七2），与超越战争，带来自由，还特别包括了健康（五十三5，见钦定本），在此大概亦包括了心境的平安。
最后‘恶人’的定义为那些永不得‘平安’的人（20－21节）。他们像‘颠簸的海’（标准修订本）或‘动荡的海’（新英译本），被其以往作为的残骸所污染。这形像是强而有力的，一方面使人想起神话中的海怪，拉哈伯与利维坦──邪恶的象征（例廿七1，五十一9－10；启廿一1）；另一方面，一些描绘平安与信心的优美以赛亚经文（见卅二17－18；参卅15），与此成为鲜明的对比：
公义的果效，必是平安，
公义的效验，必是平稳，直到永远。
我的百姓，必住在平安的居所，
安稳的住处，平静的安歇所。
第五十七章廿一节的警句，同时亦因着编辑的原因出现于四十八章的结尾，在此经文处境中亦产生了使人寒心的结局：不义与罪恶的惊涛骇浪永不平复。不过，下一章却憧憬一赦罪的媒介，有如赎罪日的禁食。