以赛亚书第九章
因有一婴孩为我们而生（九1－7）
这是旧约中最著名的弥赛亚预言之一，而在此上下文中，它代表了以赛亚传记的卓越高峰（六1－九7）。正如第一系列的审判的预言（二至四章）是以一个荣耀的有盼望的预言作结（四2－6），照样在先知可伯的天庭异象之后（六章），在他未能说服大卫家‘　神与我们同在’（七章），与他最后对‘艰难与黑暗’的预告（八章），接着就出现了此篇无与伦比的王朝诗篇，描绘一位皇宫拯救者的出生，来建立公平与公义的国度。
此诗与前文的连贯性是无可置疑的。第八章以一幅黑暗的画作结束，再没有曙光出现，但跟着便以一种本书特有的信心飞跃，道出：‘但那受过痛苦的，必不再见黑暗……在黑暗中行走的百姓，看见了大光。’不论此诗是否原来由以赛亚所作，和在多早被放进现在的经文中──我们将在以后交待这问题──它确实像马太福音四章十三至十六节所表明的那样恰当。
然而，第一节经文并不这样简单，我们如果比对两、三种不同的英文译本，便会发现此点。在希伯来的经文中，此节却是出现在上一章的结尾，而第九章一开始便是以‘在黑暗中行走……’（2节）为起首的弥赛亚诗篇。所以这首诗歌的意思便完全颠倒了，诗歌的中间没有了从从幽暗转为盼望，反而此黑暗会持续到底。这首诗开始时并不是一句句子，而是反问的问句：‘那受过痛苦的岂不再见幽暗？’（参耶路撒冷译本）。这首诗主要不是描写一种，而是两种的压迫行动：首先，西布伦地与拿弗他利被攻击；其次，‘这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地’也同样遭殃。标准修订本译作‘将得荣耀’（"will Make glorious"），在整本希伯来文圣经中，只有在此处是指这意思（耶三十19；标准修订本作‘尊荣’），在其他地方则是指‘加重，重重地对付’；所以新译本及传统的钦定本作：‘从此之后他们受的苦更多……’。
这种对此诗的解释便为其提供了一个有趣的历史背景，看来这是指着两次亚述的侵略。在主前七三八年，提革拉
正如我们的英文圣经通常所示，从第二至七节弥赛亚诗的结构与风格，可以看出不论此诗与第一节有何关系，但它本来却是独立的。明显地这是以一种皇家朝代的语言写成，而很可能是为了耶路撒冷的加冕典礼而作。以赛亚本人一定在耶路撒冷经历了三朝代的登基典礼，约坦（主前七四一年），亚哈斯（主前七三六年）、希西家（主前七二五年）。我们若从第一节的研究得到启发，而将这首诗的日期定于最后一次的登基，这也未尝没有道理。不单是耶路撒冷的一个新朝代的开始；并且也是一直以来提革拉
另一方面，此诗所运用的语言与意象：传奇的‘米甸的日子’，新君王超越的名号，永远和平与公义的图画，这些亦可以指出本诗并无与任何历史时期有关，却展望一个完全超越现今的弥赛亚时代。像这样的诗篇很可能是属于大卫王朝之后，耶路撒冷任何时代的作品。不论怎样，没有一首诗会如此与以赛亚式的传统相称！黑暗中的人看见光明，军事的意象，大卫之子，在其国度中公平公义的图画，这些都是典型的以赛亚式主题。
‘百姓’一字并没有明确的界定，故此可用于指提革拉
‘我虽然行过死荫的幽谷，
却不怕遭害，因为你与我同在。’
在马太福音四章的上下文中，此字却代表了不肯悔改罪人的地方，而施洗约输则刚在该地被捕。在此地的人，在外国强权的手中，饱受不义与压迫的煎熬，更不消提他们自己的卑劣领袖。现在他们可以为一些事来举行盛大庆祝，像为一次成功的丰收或胜利（3节）。很多现代圣经学者提议将‘国民’校勘为‘欢欣’，藉此将该节的喜乐加倍强调，但这却缺少任何古代的证据支持。
提革拉
第六节充满了皇室的礼仪，可能是源出于埃及。‘因有一婴孩为我们而生’这句话的格式可能不是在皇室后裔诞生时颂唱，而是当他继承王位时才选用。另一首皇室诗篇的相同例子为：
‘耶和华曾对我说，
你是我的儿子，我今日生你。’（诗二7）
在那时，他成为一个新人，像是　神的养子，而为了表明此种身分上的转变，这位君王被赐予一些‘王号’：‘奇妙策士’（译注：中文和合本将此名一分为二，但现代学者大多倾向视为一个名称），指向对
‘万军之耶和华的热心’指着一些决定性的行动，特别是在战场中，正如以赛亚书中五个的例子（即本段；卅七32；四十二13‘热心’；五十九17‘热心’；六十三15）。‘热心’这个翻译显示此词的含意，包含了‘忌邪的　神’这个观念，正如出埃及记廿五5十诫第二条所示，不能容忍任何的反抗和猛烈地维护爱他的人。爱得越深，妒忌也越大，这是每个曾经爱过的人都可加以证明的事。
耶和华的怒气仍未转消（九8－21）
在主要以自传体的长篇经文──即被称为以赛亚的传记（六1－九7）之后，我们现在回到了先知的审判预言，及第五章的‘祸哉’相的内容。各方面的证据都坚持这三段有关　神怒气的诗体，原来是属于五章廿五至三十节同一时期。从其标题‘主使一言入于雅各家’便可看出，这可能是在亚兰与以法莲危机过后不久，又在京城撒玛利亚于主前七二二年陷落之前，向北国所说的话。但是现在从其编排的方式却表现出一幅截然不同的图画。这里像本书其余的部分，是针对耶路撒冷讲述的，反而没有太多谴责以法莲与玛拿西，只是藉着他们的罪行与刑罚，向犹大国提出一点警告：不论　神如何惩罚北国，
阿摩司书的文句中也包含了两段相似的经文，其中一段先知在叙述降在以色列的灾祸时，反复地说：‘你们仍不归向我，这是耶和华说的’（四6－11）。另一方面，先知又有系统地斥责所有以色列邻国，指斥他们对人的侵犯，然后又戏剧性地转向以色列本身：‘以色列人三番四次的犯罪……’（一3－二6）。以赛亚书九章八节至十章四节的结构相同，藉着邻国的遭遇来谴责耶路撒冷。我们应将每节诗歌的动词视作过去式，除副歌外，藉着以法莲与撒玛利亚这个可怖的教训，来指出如果耶路撒冷继续下去。同样的命运必会临到他们。
第一段（8－12节）告诉我们，撒玛利亚的居民不听耶和华藉先知所说的话，因而招致惩罚。　神旨意实行的必然性，便成为后来经文的常见主题：
‘雨雪从天而降，并不返回，
却滋润地土，使地上发芽结实，
使撒种的有种，使要吃的有粮，
我口所出的话，也必如此，
决不徒然反回，却要成就我所喜悦的，
在我发他去成就的事上必然亨通。’（五十五10－11）
以法莲与玛拿西（21节）是雅各爱子约瑟的两个儿子，他们的名字成为了北国最大、最富庶地域的名称。后来在耶路撒冷，反撒玛利亚情绪的人，便利用了第九节及其他类似经文（例摩三12；便西拉智训五十章廿六节）。但是耶路撒冷居民的大，当然一点也不逊于他们（五章），而这正是先知在此要强调的。
‘
在原来的希伯来文中，十一至十二节上半节的所有动词都是过去式，指出发生在那些自大的‘撒玛利亚的居民’身上的事，以此作为先知向耶路撒冷听众的警诫：看看他们的遭遇！希伯来的经文中，在十一节有‘利汛的敌人’，即是在提革拉
虽然有这许多的沉痛警告，但百姓仍然不肯修正行为。在五章廿五节第一次出现的反复句，揉合了两个主题，表明　神不喜悦人的罪，及　神的介入将作为一种惩罚的威胁。‘
第二段（13－17节）是对整个以色列社会的独特攻击，这里描写那些不肯悔改的邪恶百姓会如何遭报，不论他们有甚么身分，年青或是老年，领袖或是随从，假先知，甚至是寡妇与孤儿。再一次呼召他们来‘寻求万军之耶和华’，即是要听先知的话，接受他对当代历史的解释，承认受苦与失败是应得的。第十四节的两个成语十分浅白，一个有关动物，一个有关植物。译作‘棕枝’的词也可解作‘圆盖、拱顶、帽子’，因此是指高大棕树的‘冠顶’；而‘芦苇’或‘蒲草’是一些较为低级的材料，用来制造绳索（伯四十一2）。第十五节解释第十四节的‘头与尾’，以及‘棕枝与芦苇’的含意，出乎意外地这是代表两种不同的权力来源：年老的国家领袖，像亚哈斯拒绝　神的话，‘那些自以为有智慧’的（五21），以及那些‘以谎言教人’的假先知。因此这一段关心的是如何追究以色列命运的罪过，可能是在耶利米时代加插于此（读耶廿三章），而‘头与尾，棕枝与芦苇’原来就是指的人，不论是高位与低位，整个社会的各阶层，正如其余的重复所表明。即使寡妇与孤儿都是不敬畏　神的愚人（17节），因此不能获得任何怜恤。这是在整本旧约中，唯一将他们的痛苦包括在审判之内的经文。
第三段（18－21节）将内部斗争加进这幅混乱与绝望的图画中，‘无人怜爱弟兄’（19节）。火在此有双重的意义，一方面‘荆棘和蒺藜’的焚烧表明邪恶必自我毁灭，惹火的‘荆棘和蒺藜’寄生于耶和华的葡萄园（五6；七23－25），将
在十九至二十节结束的两句，大概应被视为同一意义：在希伯来文中，它们是有相同的结构，意义也彼此相似。第二句希伯来经文表达的形像，较诸标准修订本更加震撼：‘各人吃自己膀臂上的肉’。以法莲与玛拿西像古代的海员，在此提及他们的名字，不单是因为他们是约瑟的子孙，所以是北方部族中最近的亲属，而且还因为他们是北国中最大与最强的地域。
正如十五节的注释一样，廿一节提及犹大，就像某一位耶路撒冷人所作的评语；而他说出最坏的是，这些嗜血、没命的罪行都会针对犹大。他心目中可能是想及亚兰与以法莲联盟的战争，或更可能的是，这是一种出自后期的反撒玛利亚的评语（参上文九9）。无论如何。他巧妙地回避了本段经文的重点，就是要从北国的遭遇吸取教训，来应用在犹大的身上。