雅各书第二章
按外貌待人（二1）
新约圣经以‘按外貌待人’这句子来表示不合理的偏袒；特别是指讨好、奉承那些有钱有势的人。新约圣经毫不留情地攻击这不合理的现象。正统犹太人也赞赏耶稣不徇情面，不按外貌待人的美德（路二十21；可十二14；太廿二16）。彼得在异象中，看见一块大布，里面有洁净与不洁净的牲畜。从这异象中，他了解　神是不偏待人的（徒十34）。保罗深信在　神面前，犹太人与外邦人都会受同一样的审判，因为　神不偏待人（罗二11）。保罗曾多次劝勉信徒应服膺这真理（弗六9；西三25）。
这词在希腊文的结构中很特别──prosopolempsia名词是由prosopon
lambanein而来。Prosopon的意思是面孔，颜面或脸面；而lambanein则是仰起来的意思，这希腊文的词句是按希伯来文字面直译过来的。某某仰起其脸面表示其赞赏，相反地，垂下脸面则表示厌恶。
这词起先并不带消极的意味，只不过表示向某人表其宠爱而已。但玛拉基先知曾如此说，若百姓将有残缺的祭物送给省长，他怎么会接纳，怎么会看情面呢？（玛一8－9），自此之后，这字便染上了消极的色彩。它不再是表示恩宠某人，却变成了徇情面、偏袒，及受他人的社会地位、声誉、势力或财富所影响。玛拉基又严责百姓犯了这罪，因为　神指控他们不遵守其律法，又在执行律法时徇情面（玛二9）。　神有一显著的性情，就是
新约和旧约圣经都一致严责因对方的社会地位、财富、或势力，而作出徇私、偏袒的判决。每一个人都有可能触犯这律例，正如箴言书所说：‘富户穷人，在世相遇，都为耶和华所造。’（箴廿二2）便西赫也曾如此说过：‘蔑视通达的穷人固不合宜，高抬满身罪孽的富户也同为错误。’（传道经十章廿三节）我们应该明白，谄媚民众与迎合暴君皆为瞻徇情面的表现。
教会中谄上傲下的弊病（二2－4）
雅各深深地恐怕谄上傲下的恶习会祸害教会。他在这段经文里描写两个人同时进入教会聚集的地方，其中一个人身穿华服，手指上戴满了戒指。古代一些招摇过市的富户，为了夸张其财富，除了中指之外，每个手指上都戴一个或以上的戒指。有时为了标榜其特别的财富，他们甚至租赁戒指以抬高身份。辛尼加曾说：‘我们以戒指及珠宝玉石为装饰。’亚历山太的革利免曾如此推介，谓每一个基督徒只可戴一个戒指，而且还要戴在最末的小指上。不单如此，戒指上应有某些宗教的标记如：鸽子、鱼或锚等，戴戒指只为了作图章而已。
故此，教会里充满了手上戴满戒指及身穿华服的富户。另一个进入会堂的则是一个穷人，他穿着寒酸，因为可供更换的衣物不多。不单如此，手上也没有任何珠宝饰物。富户则被热诚地招呼，且坐在上好的位置上；而那穷人则被吩咐站着，或坐在地板上，或坐在富户位置旁的脚凳下。
这描述并不过份，也没有夸大，因为早期的崇拜秩序须知中，确有如此的记述。罗斯曾引述一埃塞俄比亚文（Ethiopic）写成的使徒法规（Statutes
of the Apostles）一书的记载：‘若有任何衣着华丽的绅士淑女进入会堂，无论他们是本地或外来的弟兄，你这身为长老的，或正在宣讲　神的信息，或正在聆听，诵读经文，绝不可瞻徇情面，更不可步离讲台为他们安排座位，只可保持缄默，因为其它主内的弟兄们会招呼他们；若他们找不到座位，那么，那些有爱弟兄姊妹之心的应让座给他们……若有由本地或外地来而家境清贫的人士进入会堂，找不到座位，你身为长老的，应尽力为他们找座位，这可能意味你或者要坐在地板上。总而言之，你不可向任何人徇情面，只要敬畏　神。’这里所记述的与雅各书所记的相仿，但上述的记载中甚至认为当富户进入会堂时，若领会者停止聚会程序，为富户安排座位的行为也是错误的。
无疑的，早期教会一定面对着某些社会性的难题，在古代世界中，教会应该是唯一没有因社会地位而生隔阂的地方。但当主人进入聚会场所，发觉其家奴却与他并排而坐；或者当主人进入聚会场所时，发觉其家奴是领会者，或是圣礼的主持人，这一定会使双方都产生一种局促不安的情绪。主人与奴隶间的距离与分别相去何止千里；以法律的观点来看，奴隶只不过是一个有生气的工具而已。因此，从任何一个角度来解决这问题都是非常棘手的。再者，早期教会中的信徒多属家境清贫之辈，故此，当一个有钱人成为基督徒并参与信徒团契行列之后，他一定被视为特殊人物，是向外界标榜基督的绝佳表记，这是一个很现实的诱惑。
教会应该是一个没有因社会地位而生隔阂的地方；在崇拜荣耀之王的聚会中，人们不应再存有地位或声誉等区分。在至高圣洁之主的面前，功德善行不再是可能的隔阂。在　神的面前，所有属世的区别都如尘土，所有属世的公义皆为破烂的衣服；在至高的　神面前，人人皆平等。
在第四节中有一翻译上的难题，diekrithete一字起码有下列两个意义：
（一）‘若你如此行的话，那么，你的判断就如墙头草一般，随风两边倒。’意思是：‘若你对富户给予特殊优惠待遇，那么，你便在属世与属　神的标准中飘来飘去，无所适从，你根本不可能作出公平的判断。’
（二）‘你犯了画分阶级的错误，这在基督徒团契中乃不应存有者。’我们认为后一个意义比较合理，因为在下文中雅各接续说：‘若如此行，你岂不是用恶意断定人么？’这也是说：‘你犯了　神的诫命，因为　神说‘你们不要论断人，免得你们被论断。’（太七1）
贫之乐・富之忧（二5－7）
已故美国总统林肯曾如此说：‘　神一定是很爱平凡的人，因为
这并不意味　神及教会不欢迎伟人，富足人，智者及有权势的人；但我们必须提防那谄上傲下的反常状况。无可否认的，福音向贫者所给予的福份是何等的多；但向富者的要求是何等的大，因此，贫者便大批地加入教会。相反地，贫者非常乐意听从耶稣的吩咐，而那富有的少年人却因财富太多而忧忧愁愁地离开了耶稣。我们千万别以为雅各将救恩的门向富户关闭，他的意思乃是：基督的福音对贫苦大众格外亲热，使那些不被世人看重者，有被热烈完全接纳的感受；被世人看为毫无价值者，透过福音的缘故，有崭新无比的价值。
在雅各所居住的社会中，富户欺压贫苦大众乃司空见惯的现实状况。他们拉贫者到公堂，无可疑问的，这是钱债官司。在社会的最低阶层，穷苦大众的生活艰苦，连
富户是使基督徒这高尚的称谓蒙上污垢的罪人，外邦人最先称安提阿那些跟随基督的人为基督徒，这名称带有讥讽的意味；也许是基督的名字，当他受洗时被宣告之故。雅各所用‘被称’（epikaleisthai）一词（译注：和合本的小字有如下的解释：‘所敬奉’或作‘被称’）有以下特殊的意义，如在结婚之后，太太可用先生的姓氏，或由其所生的孩子也可跟父姓。基督徒可以用基督的名字，就好像他与基督成婚，或生在基督的家庭中一般。
富户或奴隶主有许多理由作为他们毁谤基督徒这名字的借口。当一个奴隶成为基督徒之后，他便有了新的自立身分；他不再畏缩主人的权威，刑罚也不再使他恐惧，他以一崭新的身分面对其主人。他也有一新的真诚感；这使他成为一个更好的奴隶，这也表示他不能再成为主人诡诈行径的工具。他也有新的崇拜感；在主日时，他坚持应放下工作而与信徒们一同敬拜　神。由此可见，奴主们毁谤基督徒这名字及咒诅基督尊名的借口可谓随处皆是。
至尊的律法（二8－11）
这段经文的思路与上文紧密地连接一起，雅各严责那些向进入教会的富户徇情面的人。这些人或会反驳道：‘但律法要求我应爱邻舍如同自己，因此，我们有责任欢迎那进入教会的人。’雅各会回答道：‘这作法当然是好，只要你真诚地爱别人如同自己，以你欲别人如何热烈地欢迎你而欢迎他。但是，若你因为他是富户而给予他特殊的招待的话，那么，你就是徇情面，是错误的。你这样做并没有在遵行律法，事实上，你却是在破坏律法。若说你是爱你的邻舍的话，那么，你绝不会忽略穷苦的人。事实上，你只是贪财富而已──这根本不是律法的要求。’
雅各称爱邻舍如同自己的要求为至尊的律法。这句子有几个意思：这或许是指最超然的律法；或指由万王之工所颁的律法；或指全律法之王；又或许是指那能使成为王者的律法，及切合为王者的身分而言。若能遵守这至伟大的律法，人可作本身的王，而且在众人中也是王者的身分。这律法只适合王族人士，同时又能成为人渐达尊贵之境。
雅各继续指出有关　神律法的伟大原则，只要触犯律法中的一小条，人就成了罪人。犹太人总以律法为一各自独立的个体，若能守其中任何一条律法便可获优点；若破坏其中一则即如负债一般。因此人可以将其所实行的律法与其所破坏者相抵销，以决定其优点或负债。有一位拉比的谚语谓：‘无论何人，只要实行一条律法，他便可获福份；寿数加增，承受土地。’同时，有许多其它拉比则抱如下的想法：‘守安息日与遵行律例同等重要’，故此，守安息日即与遵守律例相同。
以雅各的立场来看，律法全部是　神旨意的彰显；只要破坏律法中的一条，就是抵触　神的旨意，换言之，他就是犯了罪。这说法是绝对真实的，因为你若触犯律法的任何一部分，那么，你在原则上已经是一罪人了。在日常的社会法律制度下，若有人触犯了任何一则律法，那么，他就是一名罪犯。故此，雅各驳称谓：‘无论你在生活其它方面如何地安逸，但若你偏待人的话，你就抵触了　神的旨意，那么，你就是一个罪人。’
这段经文中包含着一则非常切身及实用的真理，简言之：某人或许是一大善人，但若他触犯了一条律法，那么，他的善行即于事无补。他或许德行高超，言语清洁或是努力追求长进的人；若他心地刚硬，自义；性格严苛，缺乏同情心；如此，他的善行则被污染无遗了。
我们应将这真理存记于心，即我们或许广行无数善事，又或曾无数次地抗拒罪恶，在我们心里仍可能存在一些那污染善事的恶毒。
自由的律法与怜悯的心肠（二12－13）
在经文将告一段落的时候，雅各再次提醒其读者以下两则基督徒生活要诀。
（一）基督徒都活在自由的律法之下，他亦会按这自由的律法受审。他的意思乃是：基督徒与法利赛人及正统的犹太人迥然不同，因为基督徒的生命并不受外加律例之束缚及管制。他乃被内在炽热的爱所指挥。他按正路而行，即以爱　神、爱人之心行事；他之所以如此行，完全不受外在律法之控制，也并非恐怕某种刑罚的结果，乃是因为基督的爱在他心内促使他如此行。
（二）基督徒应紧记怜悯人者必蒙怜悯。经文中到处都记载这原则。便西赫曾如此写道：‘宽恕那伤害你的邻舍，如此，你的罪也会被饶恕。若某甲憎恨某乙，你想　神会赦免某甲吗？若某甲不怜悯某乙，他怎能求　神赦免其罪呢？’（传道经廿八章二至五节）。耶稣说：‘怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。’（太五7）‘你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。’（太六14－15）‘你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。’（太七1－2）耶稣也曾在一比喻中说及一个不蒙饶恕的仆人，并以如下的话结束这比喻：‘你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。’（太十八22－35）
经文一致承认：凡怜恤人的必蒙怜恤这真理。雅各甚至进一步说：怜恤原是向审判夸胜。意思是：当审判的日时，那怜恤人的，其罪恶必被其所施的怜恤所删除。
信心与行为（二14－26）
在还没有将这段经文分段讨论之前，我们必须仔细思考整段经文的整体意思，因为有人经常以这段经文为例证明雅各与保罗之间的歧异。毫无疑问的，保罗的重点是：人的得救全赖信心，行为在得救的过程中无丝毫地位。‘所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。’（罗三28）‘既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。’（加二16）某些学者曾驳称谓雅各的意见不单与保罗的相异，且是与之相矛盾的，这论点正是我们应小心思考的。
（一）首先，我们应了解雅各的重点意见与新约的相符。施洗约翰的信息乃是向那些悔改的罪人挑战，要他们以行为来证实他们悔改的实在（太三8；路三8）。耶稣的信息乃是要人活出善行，使世人看见便把荣耀归给　神。（太五16）。
保罗的思想中也充满这相同的论点。事实上，在早期教会中，并没有太多的教师如保罗一样，那么着重基督在伦理上的影响。无论保罗在其书信中所讨论的是多么教义化或神学化的理论，他总以教义在生活中的表现作书信的结束。除了这通常的作风以外，保罗经常不断地提醒信徒们有关信仰在基督徒生活中表现的重要性。他提及　神会按各人的行为施报（罗二6）；他也说明我们各人要将自己的事，在　神面前说明（罗十四12）；他也劝人应脱去暗昧的行为，带上光明的兵器（罗十三12）。每一个人将会按其工作得赏赐（林前三8）；我们都要站立在基督审判台前，按各人所行的得赏或受罚（林后五10）；每一个基督徒应脱去旧人和旧人的行为（西三9）。
基督教必须藉伦理行为表达其真实可行性。这是整本新约圣经所看重的基督教信仰。
（二）虽然我们提出了上述的论点，但事实上，雅各与保罗的思想仍似针锋相对，互不协调；保罗着重恩典与信心，雅各则强调行为。但有一件事实我们必须澄清的，就是──雅各强烈反对及严责的对象并不是保罗的神学思想，乃是歪曲了的保罗思想。假如我们要用一简短的句子来表达保罗思想中心的话，那么，以下的一节经文是最恰当不过的了：‘当信主耶稣，你……必得救’（徒十六31）。上述要求的中心点全在乎我们如何解释‘信’的意义，简言之，信起码有以下两类：第一类是理智的信。比方说，在直角三角形中，两股的平方和相等于斜边的平方；假如有必要的话，我可以证明这公式──但这与我的生平、生活毫无关系。我完全接纳这定理，但这定理对我一点影响也没有。
另一类信仰的表达有如相信五加五等于十，故此，两块各值五角钱的巧克力糖共值一元，我除了付一元之外，绝不会多付一分钱。换言之，我不单接纳此定理，而且用之于我的生活中。
雅各攻击的乃是第一类的信仰，只在头脑里相信，但在生活中毫无信仰的表现，信仰与其生活似两独立部门，各不相关。连鬼魔也在理智及头脑中相信有　神的存在，他们却在　神的面前战惊不已；这信仰一点也没有改变他们。保罗却赞同第二类的信仰，对他来说，相信耶稣的结果乃是要将这信仰实行在日常生活的每一个层面中。
人很容易曲解保罗的思想，将信仰的正确有效意义东诸高阁；雅各所针对的乃是被误解及歪曲了的保罗思想，他指控那些只标榜信仰而毫无见证的人，老实地说，保罗也衷心赞同这指控。
（三）就算我们接纳上述建议，雅各及保罗的思想之间仍有歧异──各人以基督徒生命不同的阶段为起点。保罗以最早阶段开始，他强调人绝不能赚取　神的救恩，最早的一步是以　神白白的恩典为始；人只能白白地接纳　神藉着耶稣基督所赐的赦免。
雅各则以人成为基督徒那一
归根到底，人绝不能靠行为得救；但另一方面，人得救后也不能没有生活的见证，若不然，这人的得救与否也成问题。人类爱的天性可作此论点的最佳例证：被爱者明晓自己是不配的；但他却知道他必须穷其力以配得上那爱。
雅各与保罗的歧异点乃是在于以基督徒生活的不同阶段为出发点。保罗是以人绝不能靠行为来赚取　神的赦免为立论的开始点：雅各则以人成为基督徒以后为立论的开始点，且强调人必须以行为来见证其信仰。我们并非靠行为得救，但得救后却应有生活上的好见证，这是基督徒生活的两则重要且不可分割的真理。保罗重前者，而雅各则以后者为立论重点。事实上两者并不互相矛盾，而是相辅相成；两者皆为基督教信仰的不可或缺部分。以下的诗句是一绝佳的综合描述：
信仰，盼望是信徒的特质，
行为，见证是信徒的标志；
信仰贵以真诚为依归，
端穆品德为信仰冠冕。
信仰与行为（二14－17）
雅各最不能容忍的，就是那些只在口头上表达信仰，但生活中却毫无见证的人。换句话说，就是那些只有信仰之名，而无信仰之实的虚假之徒。在这段经文中，他用一个非常生动的例子来说明他的心意。假设有一个缺衣少食的人登门求助，而这人的朋友为其凄凉遭遇大表同情，但是却没有给他衣服蔽体，食物充饥。试问，这样的只有口头的同情与怜悯又有甚么好处呢？没有实际行动的同情又有甚么益处呢？信心没有行动是死的。这段经文对犹太人特别有意思。
（一）对犹太人来说，
（二）有一系列的希腊宗教认为同情与布施是两件互不相干的事。斯多亚派人士特重apatheia，即完全没有情感作用的存在。生命的目标是在追求宁谧，而情感却破坏这宁谧。故此，达到完全祥和，宁谧的秘诀乃在灭尽一切情感作用。
以哲学中无垠的宁谧不被搅扰为生命的目标，这是多么可怜啊！故此伊比克德（Epictetus）曾强调：只有那些违背神旨的人才会感到伤痛、悲感（论丛Discourses
3：24，43）。威吉尔（Virgil）在其著作Georgics（二498）中曾描述一无比快乐的人，这人对穷人并不表同情，对伤心人不感悲悯，因为这些情感会破坏其内心的宁谧。这见解与犹太人的刚好相反。对斯多亚派人士来说：在无垠的哲学中，不受外界任何事物影响，而能享受内心宁谧的人是有福的；对犹太人来说：积极地与沦落人分担其悲痛才是喜乐之源。
（三）在讨论这见解的手法中，雅各的见解是非常正确的。只有内心的悲悯同情，而不将这情感付诸实行，长此以往，这又是何等贫乏的生命啊，事实及经验都告诉我们，假如人内心有一崇高情操，但却不立刻实行的话，他可能永不会再去实行了。难怪有人曾如此说：假如人不将其内心所感受的悲悯化为生活中的行动，那么，他则无权感受悲悯。高尚情操的目的并不是只让我们浸淫其中，而是要求我们无论付任何代价，受任何苦难，摆上任何牺牲，也要积极有恒心地将之在生活中实行出来。
取舍与兼备（二18－19）
雅各在本段经文中假设有人会如此反驳道：‘信心固然是好，但行为也是绝不可缺的；两者都是真宗教的纯挚外显。但人不一定需要两者兼备，一个或许有信心，另一个或许有行为；你可以专心行善，我可以一味相信。如此，我们都可以说是有宗教虔诚的人。’换言之，这些反驳者认为信心与行为的其中一项，皆可成为基督教的标志。雅各的意见则与此大相径庭。其差异并不在于取信仰而舍行为，而是必须两者兼备。在这一点上，基督教常被人误解；其实，基督教不单着重信仰，而且也着重信仰在生活中的实行。
（一）在一平衡的生活中，思想与行动必须相辅相成。时下有一非常流行的错误观点，就是将人分为富于思考，敏于行动两大类。富于思考的人则整天在书房内，穷究古今大道；而敏于行动的人则整天在世界中，广行善事，这种看法是错误的。若思想家不将其伟大思想付诸实行，那么，他只可被算为半个人；若他本身不曾经历实行伟大思想时的苦楚，他根本也不能激发他人去实行。他必须与他人并肩携手，在生活中实行伟大思想，如此，他才算为完人。吉柏龄（Kipling）在其一首诗中曾有如下的记述：
哦！英伦诚为一绚烂的花园，
它绝不是单以口头上的祝颂，
更不是以树荫下的静坐而筑成；
而是由无数伟人，
以粗陋的器具，
拔除杂草，
努力耕耘的成果。
同样地，敏于行动的人，若没有伟大原则作其行动的基础，那么，他的行动必定没有深远的影响。
（二）在平衡的生活中，祷告与行动必须相辅相成。再说，将人分为两等的倾向是很普遍的错误。即将人分为只在膝头上下功夫，长期以读经祷告为重的圣人；或在烈日下拼手胝足，挥汗如雨的辛劳者，但这是错误的。以下一逸事可以为例，马丁路德与另一僧侣是知交，他深深地相信宗教改革事在必行，乃一无可避免的现实。因此他们便约法三章，路德到人群中，在前线上为宗教改革而奋斗；而这僧侣则留在自己的斗室中，为路德的成功不断祷告。有一个晚上，这僧侣作了一个梦，在梦中他看见一个人在一片广大的禾田上收庄稼；这人形单影只，孑然一身，根本无法完成收割的工作，当这孤单的收割者抬头远视时，这僧侣骇然发觉这人竟然是其知交路德；他突然醒悟过来，深知他必须离开其斗室与祷告，而到前线去与路德并肩作战。我们固然了解有些人因为年纪，身体健康等原因，只能作代祷勇士；他们的祷告固然是工作的强心针。若一个正常的人，以为可将祷告代替工作的话，无疑地，他的祷告只是逃避的借口。祷告与行动必须相辅相成。
（三）在平衡的生活中，信仰与行动是相辅相成的。信仰必须透过行动来证明其效用；行动也必须透过信仰来表达。真信仰一定会在生活中流露出来；当人面对着　神给他的托付而充满信心的时候，生活中的行动便自然应运而生。
信心的凭据（二20－26）
雅各用两个例子来说明他所强调的论点。亚伯拉罕是信心之父；当　神要求他把以撒献在祭坛上，而他又顺服地遵行时，他的信心在此则表露无遗。在犹太人的传说中，喇合是一位非常出名的人物。她接待那些被派去窥探迦南地的探子（书二1－21）；后期的传说更有记载她改奉犹太教；并与约书亚结为连理，成为许多祭司与先知们的先祖，其后人中甚至包括了出名的先知以西结及耶利米等人。由于她接待探子，这行动使成了她信心的凭据。
保罗与雅各都说了这一点；除非亚伯拉罕已经具备了信心，若不然，他绝不会听　神的吩咐。除非喇合充满了信心，若不然，她绝不会冒险，将自己的生命前途，与以色列的国运互相契合。再说，除非亚伯拉罕已经准备向　神顺服到底，若不然，他的信心全是虚的；除非喇合已准备为了帮助探子而冒险到底，若不然，她的信心也毫无作用。
这两则例子清楚表示信心与行为并不是互相对立的；事实上，两者是不可分割的。没有信心的人绝不会有行动；真信心也必须以行动来如以证明。信心与行为皆是人在经验　神的过程中不可或缺的。