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每日研经丛书


约伯记第卅八至卅九章
主在旋风中的回答与约伯的顺服

谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明?(卅八1-3)
约伯在廿九至卅一章结束他那冗长而又动人的辩护时,他仍然抱着对抗的心情。虽然他决非不知道卤莽地激怒一位全能的天神的危险,但他仍然坚持把他的苦难解释为 神不悦的一种记号。他既知道自己是无辜的,故坚持解释 神的不悦为专横且不公正,即使这种对他的不悦,确实不是由憎恶所激发的。他并没有说很多的话要求 神恢复他从前的财富;但他仍然要求,而且热切地要求 神承认他的正直,除掉他的耻辱,并在一切指责他名誉的人面前恢复他的名声。现在 神的声音终于(它已拖延太久了!)从旋风中对他讲话了,他听到 神自己对他所说的一切话语的想法。
约伯必定在很短的时间内就极想知道(正如我们作为读者今日仍然极想知道的一样),这期待已久的答复与他的请求有甚么关系。约伯的痛苦(就是假定与我们查考的这卷书有关的),就连一次都没有提到。相反地,在卅八、卅九章第一篇言论中,记载了长长一连串针对约伯的嘲讽式问题,纵览 神在创造中的工作、
这当然非常明显地使约伯得知本身的地位。而且在四十二章的开端约伯正式屈服,说他从前只风闻有 神,然而现在他看见
读者可能会得出这样的印象:我们是不被鼓励去发出这些问题的。而从某个现实的角度而言,这必定是真实的。作者运用他的想象力(我们亦确信在圣灵感动之下),说出 神口中的话。所以,他觉得他这样写时,必须显示适度的尊敬,而他亦照样有权从他的听众中寻求适度的尊敬。然而按同样现实的角度而言,他知道使他有责任要在那些无情的章节内,对我们心思中引起的问题作出一些答复,即使那些答复最终会是负面的。作者解决他进退两难的方法是颇出色的。他拒绝详细阐明他的‘解决办法’,因而把责任放在我们身上,要我们自己推断出来。纵使我们在寻求某种推论时会感到沮丧和困难,但我们不得不承认他的做法是极其正确而且合适的。
(一)
描述 神(现在在标题中可以把以色列人称呼 神的名号雅巍(Yahweh)或‘主’去称呼
事情就这样发生了。当 神雷声轰鸣和 神的声音发出,约伯必定兴奋的满怀期望。 神终于要证明他无罪,
我们不难想象那些朋友在此刻都沾沾自喜、道貌岸然地互相点头,尤其是琐法,当他想起他在十一章五至七节及以下各节所作那些控告,更会这样。看来 神似乎打算支持他们哩!虽然我们不能怪责他们有如此的想法,但
在开头这几节里面,充满着讽刺──为了达致这讽刺,那些朋友要付出代价,他们现在可能正沾沾自喜,但他们的笑声不会持久;约伯也要付上代价,他本要控告 神,现在反被控告;而且我们也要付上讽刺的代价。或我该说是有潜在可能的讽刺么?我们若想避免遭受谴责,就要注意不要太快偏袒那些朋友,并且不要因约伯的挫败而太快欢喜;因为我们知道,他们却不知道,约伯最后──其实,不久之后──会得到 神对他有利的裁决。同时我们不敢太轻视 神在这里给约伯所教导的功课;因为我们知道(或者我们应该知道)我们和任何阅读这些满纸刻薄话的篇章的人,都会与他一同受审判。让我们找出我们是否有两全之策,既接受现在 神对约伯所发的斥责,又逃避不久就会对那些朋友所发的斥责。
我立大地根基的时候你在哪里呢?(卅八4-24)
(二)
上主最初的言论第一段(卅八4-15),包含三个关于世界受创造的问题。要能了解 神的‘旨意’或受造物整体的目的,约伯在万事开始时就得在那里才行。
第一(4-7节),约伯,不是 神,要先决定大地大小的问题(请比较赛四十12-13),并注意它是立在稳固的根基上(请比较诗廿四2,一○四5);而且他,不是 神,在天上众子因他的成就而高兴时,会得到他们的喝采(请比较诗廿九1)。
第二,更甚的是,约伯,而不是 神,要去对付那怒海(8-11节)、那如精力充沛之婴孩的混沌深渊,其襁褓乃原始时代的黑暗,要加以遏止这深渊,免得淹没大地。关于诗人所用有声有色的叙述,请比较诗篇九十三篇和一○四篇六至九节;而比较像散文的,则请比较创世记一章六至十节。
第三个问题(12-15节),在它背后似乎是描述光进入最初混沌状态的事,并把二者分为日夜(请比较创3-5)。大概在十三和十五节里面译作‘恶人’和‘那强横的膀臂’的那些字眼,是星座的名称,而且原来是言及它们在黎明时消失。但那些名称是引起联想的,而且清楚为诗人所挑选的,使他能加上额外的意思。在他的想象中,这两个星座也代表邪恶和傲慢的人,他们黑暗的行为被 神的光显露出来,他们必定会遭受 神刑罚。所以把这几节译作:
你自出生的日子以来,曾向清晨发出命令,
或给晨光指定其本位,
(告诉它们)控制大地的边界,
好叫‘恶人’都全然被大地摆脱么?
它便变化成像印章底下的泥土,
当它们(那就是清晨和晨光)像大衣被安置(在大地周围);
而且亮光不照‘恶人’,
‘那强横的膀臂’也被折断了。
那意象是不可捉摸的,但那教训是明显的。正如在创造时, 神要压制古时如水一般的混沌状态,把它变成我们现在所知道的海洋(而且暗示能压制今日混沌的状态和邪恶的势力);因此
(三)
十六至十八节的主题是阴间,在海和地底下那巨大的领域,一般相信人死后灵魂便到那里去。但这一次并未包含任何有关死亡为 神仇敌的思想,好像在八节及以下各节的情形,在那里混沌状态的众水是
十九至廿一节,又提及混沌初开时,光明和黑暗的创造,正如从廿一节苛刻地讽刺的话中清楚表明的,‘你总知道,因为你早已生在世上!’但诗人实际上是从这一点起,向前思考诸天,以及其中包含的那些奇妙的现象。约伯被神诘问,他是否知道从哪条路可找到光明和黑暗的居所;这便引致廿二至廿四节进一步问到关于雪、雹、雾或闪电的仓库(这三者其中之一大概原属廿四节,而不是第三次提到的‘光’;有关的三个希伯来字是非常类似的),和最后的东风(或热风)的出处。古人相信这些自然现象不派用场时,它们都居住于穹苍某处遥远的房间或寓所之中(关于风,请参诗一三五7)。廿三节简略提到这样的任务: 神把雹留作降灾时之用。这也反映出古时世人的信仰,那些神明能、而且确实曾用雹、暴风雨、旱灾等等,来刑罚或惩戒他们百姓的仇敌,甚至他们自己的子民。出埃及记九章十九节及以下各节和十章廿一节及以下各节(雹灾和黑暗之灾)或约书亚记十章十一节(打败五个亚摩利王)或阿摩司书四章七节及以下各节( 神降在以色列中的干旱),这些经文显示以色列人亦有这种信念。
这里可能给约伯一种联想的暗示(特别由于刚刚才提到狂风;见一19),即他的‘灾难’是有目的地加于他身上的。但我怀疑这种想法。就众人而论,廿三节更可能是要提醒约伯和我们所有人,从天上所临到的并非总是福泽,但这也不过是题外话。上主第一篇言论第二段(卅八16-24),最主要的教训,在我看来似乎只是指明大地并非 神在宇宙中唯一所关注的地方。
谁能倾倒天上的瓶呢?(卅八25-38)
(四)
这篇言论的第三段(25-38节),也包含关于诸天那些现象的问题,但那些问题并不大关注它们离地有多遥远,反而是谁管理和指挥它们。这样,主题是 神管理
并不是约伯(25-27节)在天的圆顶上建造水闸,使‘空气以上的水’(创一7)经过水闸成为阵阵的雨或雷雨(大概不是‘雷电’)降在地上;请把这话与创世记七章十一节的‘天上的窗户’作一比较。雨不但落在人居住的地方(坡卜〔Pope〕教授在26节精确地把它译作‘无人之地’),而且也降在无人居住的旷野,使(纵使是短暂的)大多数荒芜之地长出新草!
廿八、九节的意象是极其大胆的。旧约作者通常避免以 神为受造之物的父,更不要说是母亲,显然因为它有异教的涵意。但约伯记的作者是个诗人,在这里他宁愿用冒险的言辞(假如有助于使他的听众思索的话)而不用安全的神学。雨(比25节较温和的一种)和露水,冰和霜(像雨一样,古时人以为是从天降下来的)起源于 神,不是起源于约伯,而且只有 神决定怎样处理它们。三十节描述冰和霜对河流和湖泊的影响,因河与湖都被它们凝固,水面变得坚硬如石头。
在卅一节,钦定本译作具神奇回忆作用的‘昴星甜蜜的影响’,不过是一种聪明的猜想。一般认为译经者心目中想到与东方日出以前,昴星的出现与春天愉快的来临有关。星辰对于地上天气的影响,虽然是卅一至卅三节所论及的,但我们需要有一个字,表示从地所见的那星座某种自然的特征。然而修正本的‘团’(cluster)比标准修订本的‘串’(chains)可能更为正确。昴星是在金牛座中的一个小星群,而且昴星在英文中,能以隐喻的方式,用来指一群有才能的知识分子。同样地,参星(猎户星座)并没有‘索带’(标准修订本),而是那三个明亮的星横贯其中部,自从古时起,人们便称之为猎户的腰带。所以把这一节译作:
你能把昴星群束成一团,
或松开参星群的腰带么?
卅二节原文的Mazzaroth(和合本作‘十二宫’),一直未被人加以鉴定,除非它是列王纪下廿三章五节所用那个词的变体,被人认为是含有十二宫的迹象,就是天空中包含古人所知的主要行星的黄道带(标准修订本作‘星座’)。在那种情形下,这里可能是指它们当中每一颗星在它们适当的月份出现。假如下一个星座是‘大熊座’(译按:和合本作‘北斗’)的话,正如大多数学者似乎同意的,那么它的‘儿女们’(为甚么不作‘幼熊们’)就会是小熊座的众星了。然而新英文译本译作‘毕宿星(Aldebaran)和它的星系’(毕宿星是金牛座的一颗星,它的‘星系’就是许阿得斯〔Hyades〕),跟猎户星座以及昴星一样,是与希腊神话有关联的星群(所以在神话中是向着更遥远的东方)。多知道关于这些星座,并那些在古代环绕这些星座而出现却已被遗忘的神话是不错的。幸而我们毋须如此,由于卅三节指明,这一段要点是约伯无法使众星在天上到处移动,或使它们在正确的时候,到正确的位置去开始并结束变更的季节。诗人不大可能想到占星术的影响。创世记一章十四节及以下各节提供所需要的唯一解释。
卅四至卅八节听起来好像有点重复,由于雨和与雨相连的其他现象,在前面已经提过了。但实际上,卅六节可能不是指云和雾(译按:和合本分别作‘怀’和‘心’),而是说及朱鹭和公鸡,古人相信雀鸟能预告雨何时来临,这当然是约伯未拥有的技巧。关于卅七节下半节奇特的意象,请比较诗篇卅三篇七节,那里说 神聚集海水在羊皮袋中(译按:和合本将‘羊皮袋’译作‘如垒’)。卅八节描述雨未降下以前,尘埃使大地破裂(译按:和合本作‘尘土聚集成团’),并且带来了理解这几节教训的最后线索。约伯无法召唤极其重要的春雨秋雨,这些雨水,是圣经所述那些地方的生物十分需要的;只有 神能这样做;请参诗篇六十五篇九节及以下各节,一○四篇十节及以下各节。
马的大力是你所赐的么?(卅八39-卅九30)
(五)
上主第一篇言论的第四段,即最后一段,也归在 神对其受造物的统治或眷佑的标题下,虽然场景又回到地上来。这篇言论开始,论到创造和大地的建立,而它冗长的结语又回到这话题上来,其所论的题目,是住在地上的兽类以及在天空飞翔的雀鸟。这里所有的受造物,除了一样,全都是野生的动物,而这一样动物(战马)大概也不能被称为驯服的!在那名单中没有家畜,而最重要的是除了约伯本身外,人类至此一直未被提及。根据创世记第一章,人类乃是创造的冠冕,是 神指定为管理大自然和‘较低等’生物的。他们在与造物主比较,甚至与低等动物比较时,都会无地自容。
头两段(卅八39-41和卅九1-4)称颂 神对
下两段(5-8节和9-12节)描写两种以不顺从人命而著名的动物,制造了极佳的讽刺。野驴是否会像被养驯了的家驴,要得到人的准许才能在大草原上自由徜徉么? 神已准许
古时候,鸵鸟(13-18节)以

就嗤笑马和骑马的人。
十九至廿五节,是一篇真正对战马的著名颂词,
最后,廿六至三十节,彷佛带我们再次离开地面,先给我们描绘鹰雀向风展翅的雄姿;然后当大鹰在空中高处翱翔之际,却在人无法接近的悬崖上搭窝,从那里窥伺地上猎物,一有机会便
(六)
约伯记作者在诗作上的才华,在许多情况下都令我们着迷,他天赋的才华洋溢于这长篇、可爱、辉煌、且令人思潮起伏的诗中,然而他竟又谦卑地把属自己的才干归给 神!按最真实的意义而言,他是把原已属 神的归还给



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