诗篇第卅六篇
主的仆人（卅六1－4）
诗篇卅五篇的结束，受苦者称呼自己是　神的仆人。我们更指出，不知不觉地，受苦者事实上分享着以赛亚书五十三章所描述主受苦仆人的痛苦、卑微和孤单。现在，在这篇诗的标题，大卫被称为主的仆人。因此，假若他，公开的罪人，也能如此被称呼，因为他也同时是一个‘圣徒’，即是说，　神立约子民的一个成员，那么我们读这篇诗的人，也有同样的意识视自己为　神的仆人。
反叛人的图画。这图画在第一至四节向我们展示。本篇以ne－um希伯来字作为开始，它是一个很奇怪的字，我们甚至不知道究竟是名词或是动词。它在先知著作中常常出现。我们今日将它译成‘……的宣示’，或者，没有那么强烈，译作‘主如此说’，例如阿摩司书二章十一和十六节。假若主不是说话的人（但差不多常常是说话的人），那么，这个字很明显地必定要求我们去认识，所说的话是一个可畏惧的宣告，当然始终是从　神自己出来的话，例如民数记廿四章三节和撒母耳记下廿三章一节。因此在这里我们要去明白那些背叛　神爱的人，　神对他们的话语和行动的可怕怒气。
这引起一个重要的问题。我们须问，在地上所有的人中，谁会接受　神的最大审判呢？当然，所有的人都会，因为所有的人都是罪人。今日一般人所接受的观念，就是‘地上可怜的异教徒’群众将会到地狱去，只有那些有意识地将他们的信心放在　神里面的人，或是那些已‘重生’的人，会‘到天堂’去，但是我们在新旧约中找不到这观念。大概是这篇诗第一次被使用时，先知阿摩司激烈地表达　神的心思（用ne－um这个字）。在第一和第二章，阿摩司指出了环绕着他诸国的罪行，并且宣告　神的忿怒临到他们（并不是他的刑罚，那个字，在标准修订本找到的，并不见于希伯来文中，原文只有一个‘它’字，钦定译本在这点是正确的）。但是在三章一至二节。阿摩司有其他的话要说，这一次，是对立约的子民说的，而在这一次刑罚的观念出现了。换句话说，就是那些在未晓得爱　神，或是拒绝
我们看到过犯并不是一个适合的字来翻译希伯来字pesha。这个字是指那个人，他破坏了　神曾与以色列所立的约，这约包括他在内，视他为一个个体。请参看以赛亚书一章二至三节这个字的使用。在他心里叛逆向恶人耳语（新英文圣经如此解释），因为他再不被立约的　神所约束。事实上，背叛者现在像古希腊哲学家的话，他说：‘人是万物的准绳，’或者将同样的观念用英国公立学校的言语表达出来：‘我是我命运的主人，我是我灵魂的船长。’因为他已与这约中断了关系，背叛者再没有一颗明星在自己的灵魂以外来引导他，就是这缘故，他不久便开始服从那从心里听到的细语。换句话说，他已转变了他的阵营，因此他自己创造的观念从心里向他细语，好像一种先知的晓谕一样（ne－um这个字）。另一方面，背叛者不十分注意到，人类有一种极大的自我欺骗能力。事实上，假若一个以色列人将自己放在约之外，他再没有能力认识到他是一个罪人，他也没有能力恨恶他邪恶的行径。没有　神，他没有可能看见这真理，没有　神，他不能看见真理。因此他被困于一个邪恶的圈中，他已停止了去默想生命的奥秘，因此没有尝试去为　神的计划作美好的事。背叛者本来沾沾自喜，确信他拥有一切答案，现在他变得如何令人讨厌呢！
在约中一个成员的画像（卅六5－12）
诗人拥有一个与背叛者完全不同生命的看法，背叛者拒绝所立的约，而诗人在随着的第五和六节却呼喊出　神奇异的作为。请注意，与背叛者不同的，圣徒并没有说任何有关自己的事。事实上，雅巍，主，是这新的一段的第一个字。使用诗篇第廿三篇差不多相同的言语，诗人宣告　神给予世人在
这一段经文是伟大的诗体，当以热诚和欢乐颂唱时，它的声音非常美妙，因它讲及　神的慈爱（hesed），
但是hesed是两方面的名词。最佳表达这个字意思的，是当我们听到一个男子在婚礼时对他的妻子应允永远忠实，即是：‘至死才将我们分开’；另一方面，一个女子用同样的字向他作出承诺。　神在我们的心中创造对
　神是一切恩惠的来源，只有在你的光中，我们才得见光。只有我们在　神的公义和忠诚的爱（标准修订本译作不移的爱）那一边，我们才能爱他人。再者，只有　神才是完全可靠的，
副歌。第十至十二节告诉我们群众对这一切的反应。对于谁去接受这爱这问题，他们用两句话来回答，并且高声颂唱。（甲）那些认识　神的人。这名词是另一个‘立约’的名词，像在阿摩司书三章二节中一样。一位丈夫‘认识’他的妻子，包括肉体和思想，事实上是整个人。这是一个信徒思想的描述！（乙）那些心里正直的人──因为只有这样的人能向他人显示　神的救恩！（再次它是阴性名词。）因此，让一个人跌倒，和再次变成自我为中心，会是任何一个　神立约的子民的最大悲剧，因为正如我们在第一节所看见的，假若一个人背叛所立的约和离弃它，他便无能力拯救自己，因此我们用第十节的祷告作为结束：‘主，愿你常施慈爱（hesed）给我们，因为没有它，我们便没有盼望了。’只有当　神继续向我们施恩，我们才能盼望成为主的仆人。──《每日研经丛书》