诗篇第七十二篇
　神拯救君王！（七十二1－14）
诗篇之中有何等大的相异！它所包括的人类经验是何等广阔！第二卷的最后一首诗，正确地将　神的子民透过他们的君王，终有一天全国能伸展　神国的盼望带到高潮。这篇诗有所罗门的名字，而不是大卫，因为所罗门大大的扩展和稳固他父亲的治权。有关他的统治，可看列王纪上及下的记载。
此诗最重要强调的是　神关怀社会的公义，救济贫乏的，压碎逼迫者。计划由　神的‘儿子’代表　神执行（撒下七章）。但由于君王是全以色列的头块石头，全体　神的子民要将爱的神圣计划愿望达成。
使用公义一词，标准修订本隐藏了这个词是众数的事实。当然，公义只是一种抽象的观念。在以色列的君王加冕的节日，一位旁白者祈求　神赐给君王实行公义的能力。如此，这些行动将会在他子民互相关系中创造出公义来。
跟着的祈求是君王可作审判，即是，按公平（tsedoq）管理　神的子民。这意思是君王要以组织的恩赐，使以色列民成为一个有秩序和公平的社会。
第三节引用了利未记廿六章三至六节。在该处我们读到有关　神的应许，假若
今日有多少英国人，当他们唱英国国歌第二段第四行时，自觉到那行字是来自这处呢？我们可以这样问──今日，人是否真的明白该节经文中的祷告，在那处，管治的人应该为我们伸冤，即是各处地方的渣滓案件，因为‘我们’都是世界上的普通人。我们是否认识到这祷告并不是为扩展商业或军事力量，或在诸国中产生影响力？‘　神拯救君王’的意思，是我们祈求　神赐给管治者特别的力量和能力，而‘使欺诈的计谋变成愚惑’这句子，是以一种诗体的方式来说‘压碎欺压贫穷和需要者的人’（第4节）。
再次，当我们仍讨论国歌时，我们应该注意到在‘他要执掌权柄，从这海直到那海’一句（第8节）中，‘治权’这个名词（希伯来文是一个动词），首先由加拿大从钦定译本中取用，作为描述该国是战略的国家。
第五至十四节可爱的诗体反映出古代世界很多国家所用的宫廷方式。但是当以色列从其他国家借来用的时候，她习惯在她所采用的字句上加上自己独特的意义，正如我们在诗篇八十九36看到的，以色列民应用这些观念在立约的君王身上，并且是一个特别的方式。经文说及一种临到以色列君王的特别和神性的祝福，是超越我们能应用到任何地方一般的君王。
从前，世界被认为是一个海岛，地由‘海洋’所环绕，‘海洋’原是一位神灵的名字。因此在这里的祷告是，弥赛亚君王可以管治列国，从远自东方至西方的地上‘海岛’。在现代学者使我们明白‘海洋’的意义之前，对于诗人来说，他认为那海是幼法拉底河。但今天我们却发现它是指　神的河，先从伊甸流出来，再流往全地（创二10）。因此，在　神的帮助下，以色列的君王会成为万王之王，万主之主。
非常难以致信的，以这些话向君王致辞的旁白者会期望他们以字面来解释。那就是为甚么在后来的世代认为他是在圣灵的压力下，他才能这样说，所以我们可以说，他在说一些超过他所能知道的事。可以说，他有历史背后和这加冕行动情景背后的异象。然而我们不是有一幅世界独裁者的图画，好像耶利米时代的尼布甲尼撒。当然尼布甲尼撒使用万王之王，万主之主这特别的称号加在身上，奇怪地，我们有的是一幅仁慈和公义者的图画，他对贫穷和软弱的人，与及那些受压制和饱受暴力的人，充满怜爱和关怀。第十二节的希伯来文用这句话开始，（我宣告）因为穷乏人呼求的时候，
一个宣教的展望（七十二15－20）
此处有更多关于将来的异象。这篇诗实在描述一种宣教的盼望。示巴的君王，和示巴带来礼物。示巴女王是第一位如此行的，她大概于主前九五○年访问所罗门王。但是现在地上的列国已成为自主国，不是属于在耶路撒冷的君王，而是属于神性的君王，

第十五至十七节。我们不能在自然和人之间画一条线。两者都属于　神的创造；两者都在
荣归与　神！无怪乎这篇诗和卷二的诗篇以一首伟大的荣耀颂作为结束。然而我们必须记得：（甲）奇妙作为的意思是指那些只有　神才能作的行动，神迹的事，证明这位人类的君王实在是弥赛亚的象征；（乙）　神的荣耀是对人眼睛的彰显，透过信心，知道　神是如何；这个词讲及
诗篇的编者在第廿节用‘耶西的儿子，大卫的祈祷完毕’这几个字结束他的第二卷。──《每日研经丛书》