启示录第十六章
盛　神忿怒的七碗（十六章）
我们先把全章经文读一遍，然后再详细研究它的内容，这样会比较好一点。
这里我们看见最后一次的恐怖灾难。他们和两件事情一定会有相连的关系──埃及的十灾和启示录八章至十一章中描述当七号吹响后随即带来的恐怖。我们现在把这三方面的描写简列出来，看看他相似之处，这是值得我们去研究的。
首先，我们把摩西运用　神的烈怒与法老王对抗，降下十次灾难的次序排列出来。
（一）水变血（出七20－25）。
（二）青蛙（八5－14）。
（三）虱子（八16－18）。
（四）苍蝇（八20－24）。
（五）畜疫（九3－6）。
（六）起泡的疮（九8－11）。
（七）雷轰与冰雹（九22－26）。
（八）蝗虫（十12－19）。
（九）天昏地黑（十21－23）。
（十）杀长子及头生的牲畜（十二29，30）。
其次，我们把七号每次吹响后，随即出现的恐怖展示出来。
（一）雹子与火搀着血丢在地上，地和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了（启八7）。
（二）有彷佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血（八8）。
（三）烧着的大星名叫茵
（四）日头，月亮与星辰的三分之一被击打，顿成一片黑暗的世界（八12）。
（五）有一个星落在地上，把无底坑的坑口开启；从那里冒出烟与走出魔鬼，蝗虫（九1－12）。
（六）释放绑在伯拉大河的四位天使；魔鬼骑兵从东方出来（九13－21）。
（七）宣布　神至终的胜利和各国族的抗叛忿怒（十一15－18）。
第三，我们把本章所写的恐怖景象列出来。
（一）恶毒的疮生在人身上（启十六2）。
（二）海水变成好像死人的血（十六3）。
（三）江河与众水变成血（十六4）。
（四）日头变热，能用火烤人（十六8）。
（五）兽的国变成黑暗，人也受苦（十六10）。
（六）伯拉大河的水干了，要给东方来的众王预备道路（十六12）。
（七）空气被污染，自然界的恐怖出现──雷轰、地震，闪电和冰雹（十六17－21）。
我们很容易看见共同的情景──冰雹，黑暗，水中有血，恶毒的疮，从伯拉大河以外出来的恐怖大军。但是在启示录中，七号吹响后降临的灾祸与七碗忿怒倒下来出现的恐怖是有一点分别的。前者的摧毁情况是有一个限度，就是占了地上三分之一；但后者的破坏是要把　神的全部敌人尽毁。
当约翰描写最后一连串的恐怖事情，他似乎想把有关　神忿怒报复的全部故事堆栈起来，然后用他们向这个不信的世界袭击，酿成人类最后一次灾劫的洪潮。
　神的恐怖灾劫（十六1－11）
圣殿里发出来的声音是　神自己亲口说的，
第一个灾难是恶而且毒的疮。这个字亦用来描写其它的灾难──埃及人遭受起泡的疮灾（出九8－11）；子民因不服从　神而受的病痛（申廿八35）；约伯身上生疮（伯二7）。
第二个灾难是把水变成血，这一个与下一个灾难把江河与泉水变血，都是回忆昔日尼罗河水变成血的灾祸（出七17－21），或者在约翰的心中，他可能想起在拔摩岛所见的血红海水的景色；因为在黄昏之际，灿烂的阳光沈落之前从海面反映出晚霞，也会像血一般的。
在希伯来人的思想中，每一种自然界力量──太阳，雨和众水──都有天使掌管的。这些天使都是受　神差役的使者，他们对自然界每一部门各司其职。有人认为当时掌管众水的天使看见海水变血，于是也动怒了；但是天使亦同意这是　神一项公义的行动。在第六节中，经文所指的就是罗马帝国的真的迫害。　神的圣徒就是基督教会中的会众；先知是指当时教会的先知而不是旧约时代的先知（林前十二28；徒十三1，弗四11），他们就是教会的领袖。在迫害的事件中，他们是首当其冲先被杀害的。迫害教会领袖与各会众。那些曾流教会人士的血的迫害者，将会受到冷酷无情的刑罚──地上的水全部干涸了；他们除了饮人血以外，其它甚么饮料也找不到。
在第七节中，有声音赞美　神的公义审判从祭坛中发出来。这声音可能是出自祭坛的天使，因为祭坛也有天使把守的。此外，另有一个解释。天上的祭坛就是　神子民祷告与殉道者把生命作献祭的所在。照此看来，从祭坛发出的声音就是基督徒的祷告声音和受苦的教会因为看见　神的忿怒降在那些迫害者的身上，赞美　神的公义。
第四个灾难是日头能用火烤人；第五个灾难是全地一片漆黑，这些事情都是回忆昔日埃及全地变成黑暗的灾祸而说的。（出十21－23）。
第九，十一与廿一节的描述都是本章经文重迭出现的内容──当人遭殃的时候便咒诅　神──然而他们不肯悔改──他们对一切美善与　神的严苛责备完全无动于衷（罗十一22）。这幅景象描写人类一方面毫无疑问的知道　神的存在，并且看见
我们必须反躬自问，我们是否要这样做──我们既不会怀疑　神的存在，而且又知道　神对我们、也对
群众从东方出来（十六12）
这里呈现出一幅伯拉大河干涸的图画；大河枯干现出一条通路，东方的群众跑过来，朝着世界蹂躏践踏。
旧约当中有一个奇异的描写方法，那就是多次的以众水枯干作为　神权能的记号。红海就是其中一个例子：‘耶和华使用大东风使海水分开，海就成了干地’（出十四21）。
或者，约翰在这里的确是追忆起历史上一件著名的事迹。希罗多德（Herodotus）告诉我们（一191），当波斯大军在古列王（Cyrus）领导下占领巴比伦，方法就是把伯拉大河弄干。这条河是直接流经巴比伦的中心。当古列迫近巴比伦的时候，他看见四周的防守森严，根本无懈可击。古列于是想出一条妙计；他留一部分士兵与巴比伦人对垒，另一部分则密集在大河的岸边。然后他以极艰巨的工程把河水暂时改道引进一个湖内。河水的水位逐渐降低；结果流经巴比伦地的河水终于枯干了。这地带是全国防守中最弱的一环；波斯人便从河床的干旱地挥军进攻巴比伦。而把城池攻陷。
约翰所引用的景象是他当代每一个人心中都留下极深刻的印象。当时罗马唯一未能征服的最强大敌人，就是在伯拉大河以外崛起的帕提亚人（Parthians）。他们的铁骑是举世著名的。即使是最勇敢的人，一旦想象帕提亚人的骑兵横越伯拉大河前来侵略，亦难免不寒而标的。还有，我们已经提过，人们心中仍然以为尼罗死后就是到了帕提亚；将来尼罗在帕提亚复活，并且会返回他们当中；换言之，他们心中存念着一种思想──将来那位敌基督的，必然会横越伯拉大河，侵犯全地的。
污秽的灵好像青蛙（十六13－16）
这四节经文有很多费解的问题；倘若我们想弄清楚经文所含的意思，就必须先解答这些难题。
那里有三个污秽的灵，好像青蛙，是从龙口，兽口和假先知的口出来的。
在希腊文的写作中，有时也会搬弄一些文字游戏。这些污秽的灵是从污秽力量的口中出来；口是说话的器官；而说话就是世界上最具影响力的东西。现在用来描写灵的字是Pneuma；它同时也可以解作呼吸。故此若说一个邪恶的灵从一个人的口中出来，也就是说，从他口中有邪恶的呼吸出来。遂特解释说：那龙，那兽和那假先知‘呼出邪恶的影响。’
经文又说，这些污秽的灵好像青蛙
（一）青蛙是和灾祸相连的。埃及地的十灾当中的一个就是青蛙了（出八5－11）。此外诗人也说：‘
（二）青蛙是不洁净的动物。虽然没有直接把它的名称列明出来，但在利未记中青蛙是放在水中和海中不洁净东西的名单里面的（利十一10）。故此青蛙代表一种污秽的影响力量。
（三）青蛙是以它们空洞和持续的深沉嘎声出名的。雅典剧作家阿里斯多芬尼（Aristophanes）把青蛙的叫声描写成──brekekekex coax coax。奥古斯丁也说：‘青蛙是所有虚夸当中最饶舌的一种’（诗篇讲道──Homily on Psalm 七十七27），青蛙的叫声就是说话没意义的象征。
（四）在波斯人的祆教故事中，青蛙作了黑暗势力（Ahriman）代理人的工具，挟着灾祸与光明的力量（Ormuzd）争战。约翰当然对波斯人的民间传说略有所闻的。
所以我们若说从龙口，兽口和假先知的口出来的青蛙，就是指他们所说的话如同灾难，是不洁净的，空泛而无意义的，而且是与黑暗的力量为伍的。
假先知（十六13－16）（续）
我们要解答的第二个难题就是假先知了。那龙就是撒但（十二3，9）；那兽就是罗马帝国与崇拜该撒，在十三章一节中已经出现过。但是假先知是第一次在这个场合中显现。我们在经文中似乎找不到任何有关的注释，故此我们可以肯定的假设，约翰认为读者对假先知一词已经熟识的了。
同样在旧约和新约中，　神的子民经常被警告，要注意假先知这个人物的出现。在旧约中，人们必须禁止听从假先知的话；不论他们所作的神迹如何引人入胜，也不准归信他们，而且律法规定用死刑去惩罚假先知（申十三1－5）；犹太人的会堂有一项经常性的职责──就是鉴别假先知，裁定他们的死罪。基督徒的教会也必须警
假先知在这里之外，同时又分别在十九章廿节与廿章十节中出现；我们若把后两节经文凑聚一起来看，我们便会找出假先知的线索。十九章廿节告诉我们，到了最后，假先知与那兽一同被捉住；那里描写他是一位在兽面前施行神迹的人；并且欺骗有兽印与崇拜兽像的人。在十三章十三与十四节中，我们看见第二个兽的出现，
推行崇拜别神，劝人与国家和世界采取妥协的态度，或者诱惑别人离弃独一真神的人，经常都可以视为一个假先知。
哈米吉多顿（十六13－16）（续）
这段经文仍有另一个问题必须解答的。那些污秽的灵出来挑拨地上的众王，叫他们互相争战。　神与邪恶的力量，到了最终的时候必须决一死战；这个思想是很古老的，我们在诗篇第二篇第二节中已看见这样的描写：‘世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并
这场争夺战是在一处称为哈米吉多顿的地方进行。关于这个地名，钦定本与修订标准本称：Armageddon；摩法特本称：Harmagedon；修订本称：Har－Magedon；故此它并没有肯定的名称。
米吉多顿（Magedon或Mageddon）很可能就是米吉多（Megiddo）。米吉多是位于以斯德伦平原（Plain of Esdraelon）；从埃及北上大马色的公路必须经过这平原的一部分。从很古远的时候，直到拿破仑的时代，米吉多经常是世界重大战争的主要战场。在这个平原，巴拉与底波拉曾把西西拉击败（士五19－21）；耶户追赶犹大王亚玛谢，就是在这个地方把他射杀（王下九27）；犹大的一位仁君约西亚在米吉多与法老王尼哥对垒而身亡（王下廿三29，30），这个悲剧后来永远记在犹太人的心中，（亚十二11）。所以米吉多就是一个战场。正如遂特所说：‘这个地方对研究希伯来历史的学者来说，当然是很熟悉的。’
阿米吉多顿（Armageddon）是解作米吉多城──the city of Megiddo；哈米吉多顿则解作米吉多山──the mountain of Megiddo。照经文来看，后者比较接近原意，但是若以战场的观点来说，这个地方应该是平原而不是山。但是我们可以提出另一个左证，以西结描写将来与歌革和玛各的一场最后争战是在以色列的山上进行的（结卅八8，21；卅九2，4，17）。故此约翰实在描写的地点就是米吉多山，就是想把这个故事与昔日的预言相吻合。
直到现在为止，我们认为哈米吉多顿──Har－Magedon解作米吉多山──是比较符合原意；这个地方就是位于以斯德伦平原，近米吉多的周围，而且犹太人昔日的重要战事都是经常在这里发生的。
关于这个奇怪的地名，我们应该再提及两个其它的意见。有一位圣经学者
另一个意见是与以赛亚书十四章十三节所描写的有连带的关系──路西非尔（Lucifer）说：‘我要高举我的宝座在　神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处。’巴比伦人的确相信在北方有一个山，名叫亚拉路（Aralu），就是众神的居所；那个地方颇像希腊的奥林帕斯山（Olympus）。路济弗尔于是想在众神中取得一席位；有人认为米吉多顿山就是路济弗尔居住的那座山。结果这场最后争战，就是众神在自己居住的地方互相攻击厮杀。
自然界的争战（十六17－21）
第七个碗是向空中倾倒出来的。遂特说‘这就是人类呼吸的空气’。倘若空气染污了，人类生命的泉源便遭受严重的打击。现在轮到自然界要向人攻击，而这就是当时发生的事情──闪电，雷轰与地震。在第一世纪，地震是特别显著的，然而约翰却说，无论人类历史所见的地震是多么恐怖，这次地震必然远远超乎前者。
伟大的巴比伦，就是罗马帝国，会分裂成为三部分。罗马帝国曾雄极一时，她以为自己可以任意而为，不受惩罚──但是到了现在，她的罪愆还被数算和追究，而她亦必难逃厄运。　神磨炼与惩罚的风车是慢慢推动的，但到了尽头的时候，从来没有人能逃避自己的罪过的。
地震使岛屿下沉并削平山岭。最后的恐怖景象就是冰雹降下来，这些能置人于死地的冰雹重达一他连得──九十斤。这是　神忿怒经常重现出来的特征。在埃及的十灾中，冰雹的摧毁力量是其一（出九24）。昔日约书亚与五位亚摩利王战于伯和仑的时候，耶和华从天上把冰雹降在敌人的身上，打死他们的比以色列人用刀杀死的还多（书十11）。以赛亚述说　神在审判的时候，将会降下一阵冰雹，像毁灭的暴风，像涨溢的大水（赛廿八2）。以西结也描写　神对人作出刑罚，大雹、暴风雨，火，与硫磺（结卅八22）。
这样，　神的七碗忿怒便依次倒在地上，结果看见一种像合唱式的回忆──它在本章中是重复出现的──虽然这些事情发生在他们的身上，但他们对　神的爱与怒气完全无动于衷。　神曾经赐给人类一种可怕的责任──人可以把自己的心思意念关锁起来而反对　神。