约翰壹书第四章
Ｄ　教义测验的说明：相信（四1～6）
　　这几节的背景正像哥林多前书十二与十四章一样，就是当地的“预言”充斥。不要每一个灵都相信（1节）是用现在式，意指约翰的读者有一种倾向，就是所有自称有灵感的教导，他们一概接受，不予分辨。他们需要明白，“把超自然的现象和神混为一谈，是很危险的错误”（Findlay）。因此，约翰勉励他们，凡是自称为有灵感的言论，都要探究其来源。它是否出于神？抑或发言人为假先知？宗教导师需要经过批判与检视，这是长久以来的经验。耶稣曾提出道德的测验：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”约翰也应用道德测验，即在行义（三10）与相爱（四8）两方面检验。但是，神学的测验也不能少（如：申十三1～5和耶二十三9及下）。在三章23节中，约翰以一道神的命令，将彼此相爱的责任──就是该章后半的主题，和相信神儿子耶稣基督的责任放在一起。此处他进一步发展这个基督徒信仰的核心，以它为真基督徒和真先知的重大测验。这项测验透过两个方式进行，第一个与教师有关，第二个与听众有关。他说，从此你们可以认出（2节）真假教师；接着他以教导的内容来作决定性的判断。在本段的结尾，他又说“从此我们可以认出”（6b节），然后以听众的性情作为同样有效的判断。
i. 教导的内容（四1～3）
　　神已经将
　　现在说明必须试验诸灵的原因。此处可能是概括而言，泛指到各处传教的假教师；可能特别是指“许多敌基督”，就是二章18～19节所讲的，那些从前为教会成员，如今却离开的人。魏斯考特认为，这里是指“外邦伪基督教的大爆发，就是一般所谓的诺斯底主义”。耶稣曾警告门徒，要防备假先知（太七15；可十三22～23）。保罗（徒二十28～30）和彼得（彼后一1）也都严词告诫。今日仍然有许多声音要争取我们的注意，许多异端广得大众支持。有些人自称得到特殊的启示或灵感，以支持他们特别的教义。基督徒实在需要分辨。因为有许多人很容易上当，只要有人宣称，其信息与教导是来自灵界，他们就天真地接受。然而，容忍错谬的教导，确实会让人误入歧途。不信（不要每一个灵都信）和相信，都可能是属灵成熟度的记号。我们应当避免两种极端，即：凡事都信的迷信，和凡事皆不信的怀疑。
　　2.　谈完命令与测验的需要之后，约翰接下来讲测验的本身：从此你们就可认出神的灵来39。那些灵的出处，可以由作它出口的先知所教导的内容辨认出来。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。这种承认不仅是认可
　　3.　反过来亦成立：凡灵不认耶稣，就不是出于神。在约翰的心目中，认耶稣只有一个意思，即：承认
　　将二章18～23节与四章1～3节互相比较，可以看出所强调的重点各不相同，值得注意。在第二章中，我们对子的承认或否认，可以决定我们是否有父；而在第四章中，我们对子的承认或否认，则显示出我们是否受圣灵感动。这位基督乃是中心。倘若某个系统否认耶稣是成了肉身来的基督──换言之，就是否定
39 动词你们可以认出（ginoskete）可能是命令语或直述语。有些注释家偏爱命令语，主张约翰在第1节“不要每个灵都信，而要试验诸灵”的两个命令之外，又进一步指示他们要分辨出神的灵。不过，在书信中，凡出现从此我们就知道或认出（但都为第一人称，而这里是第二人称）的句子，下面都是接直述动词，所以这里似乎最好也视为直述语。约翰是在作声明，不是在发命令。
40 见增注，“约翰一书四2的解释” 增
增注：约翰一书四2的解释
　　布鲁克指出，动词 homologein，承认或认信，后面若是跟着直接受格，后者可以是单一的或双重的。单一的直接格出现于二章23节与四章3节，即认“子”、认“耶稣”；双重的出现在约翰福音九22，认耶稣为“基督”。而此处（和约贰7）究竟是哪一种？布鲁克较主张以“耶稣基督成了肉身来”为单一的，是复合式的直接受格，并认为这是“最简单的架构”。但另有些注释家以为，较佳的解释是视该动词的受词为双重的直接受格，或者“耶稣基督”是“成了肉身来的”，或者“耶稣”是“成了肉身来的基督”。前者较不可能。虽然约翰曾用“耶稣基督”之名（一3，二1，三23，五20），但说“耶稣基督”是“成了肉身来”，则是很奇怪的“神学上的时代错误”（Findlay），因为
　　这种解释亦符合第3节。那里的读法略为不同，相当有意思，没有用 me
homologei（“不认”），却用动词 lyei。这个字可以译为“除灭”（如三8），或“松开”。它的证据不多，布鲁克作了详尽的整理（111～114页）。在武加大本、一些拉丁译本、拉丁文所译的爱任纽和俄利根的作品，以及特土良和奥古斯丁的作品中，都作“脱离”。RV 的边注保留此意，作“废止”。也许它是很早的文士抄写错误，不过由此可见，“不认耶稣”被视为“松开”
ii. 听众的特性（四4～6）
　　谈过教师们及其信息之后，约翰转而检视他们的听众。在希腊文中，这三节（4、5、6节）都以强调的代名词起头；你们（4节，hymeis ──泛指他的基督徒读者）、他们（5节，autoi──指假教师）、我们（6节，hemeis──指具权威之使徒，他自己为其代表），见导论Ⅰ　Ｅ　“作者为目击证人”
Ｅ　作者
　　4.　他说，你们是从神而来（正如那些“灵认耶稣是基督成了肉身来的”一样，2节），并且胜了他们，即“这些假先知”（NEB）。这种“得胜”较不是指道德方面（如二13～14，那里也用同样的字），而是指知识方面。假教师没有办法骗你们。你们不仅对他们进行测试，发现他们不合格，并且藉驳倒他们的教训，胜过了他们。你们没有被他们的甜言蜜语所欺，相信他们的谎言。所以，他们“发现自己不得不离开”（Ebrard），正如二章19节所言，你们得胜的原因，是在你们里面的那位力量更大。这必定是指“真理的灵”（6节），“常存在你们里面”的“恩膏”（二20、27），而那在世界上的则是魔鬼，“谬妄的灵”（6节）。虽然（言下之意）邪灵很“大”，但圣灵更大，借着
　　5～6.　这两节是互补的。约翰在此不但将假先知和真使徒作强烈的对比（他们和我们），也将不同的听众作对比（世界和凡认识神的人）。世界认出属它的人，并听从他们的信息，就是源出于其中、反映出其观点的说法。他们受欢迎的原因就在于此。另一方面，我们却是从神而来。这里与第4节“你们从神而来”不同。那里他乃是声明：读他书信的基督徒有神圣的源头；此处他则是指一群特定的人。这一节的我们与前一节的他们正成对比。所以，如果他们是指假教师，我们就必须是指真教师，就是使徒们。但是怎能知道我们从神而来，所教导的是真理呢？约翰解释道，你们可以分辨出我们的信息是神的信息，因为神的子民会听从它、接受它。这句话听来似乎相当夸大。如果它出自某个一般的基督徒之口，的确如此。没有一个普通信徒敢大胆宣称：“凡认识神的就会赞同我；惟有不从神而来的才会反对我”。可是这句话是约翰说的。他不是奉自己的名或教会的名写作，而是奉基督的名，因他是蒙拣选的使徒。他乃是将前面三节的论证更推进一步。那里讲到教义的测验，看人是否承认神人耶稣基督；这里的测验则为：基督徒会接受它，而非基督徒会拒绝它。神的话与神的子民有某种亲密性。耶稣曾教导说，
　　这一切都符合约翰再三强调的重点，即：他的读者要避免错误，就要忠于“从起初”所“听见的”（二7、24，三11；约贰5；参约贰9）。认识神的就听从我们（6节），这里的“我们”不可能是指教会，或是教皇（如有些罗马天主教注释家所宣称）；约翰在本信中一再坚持的，是使徒最初所传的教训；这和“基督徒相同的意见是可靠的真理准绳”之历史问题，完全是两回事。托德的看法很对，先知可以代表自发性与自由度，他们（现今亦然）总要“顺服使徒”和其权威（103～106页）。
　　约翰的结论为：从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。我们可以测试灵，并且“能够知道”（ginoskomen，现在式），方式为：审查他们透过人的器皿所传的信息，以及观看听他们话语之人的性情。
Ⅴ　测验第三回合的应用（四7～五5）
Ａ　社会测验的进一步说明：相爱（四7～12）
　　在三章23节，约翰将神的命令总结为相信基督与彼此相爱。他也在四章1～6节阐述了相信基督的一些含义。现在他突然转而谈论彼此相爱。丁道尔说：“约翰又旧调重弹了。”因为这里是本信中第三次谈到爱这个最大的测验，以及其应用。（参阅二7～11及三11～18）。这些测验一次比一次深入。在第三回合中，约翰将在我们里面的爱，不是与那已经展开的真光相连（二8、10），也不是与由爱的证据所表明的永生相连（三14～15），而是与神爱的本性，以及
　　全段的重复句是反身式的彼此相爱，共出现三次，一次是劝勉（7节，“让我们彼此相爱”），一次是职责的陈述（11节，“我们应当彼此相爱”；参二6，三16），一次是假设（12节，“我们若彼此相爱……”）。约翰竭力要阐释的，乃是这道命令、这项义务的理由。为什么彼此相爱是基督徒主要的责任呢？正如他在三章16节已经说到，是因为神曾在耶稣基督里向我们启示，
　　7～8.　第7节的希腊文是以美妙的押韵词开始：agapetoi agapomen（“亲爱的啊，让我们爱”，RSV）。这里与11节（参二7），作者都将他所传的实行出来。在劝勉他们彼此相爱之时，他先肯定自己对他们的爱。接着，他继续说明弟兄相爱的第一个论点，理由就是神的永恒性情。他说了两次，第一次为：因为爱是从神来的（7节），第二次为：因为神就是爱（8节）。既然神是爱的本源与出处（ek），所有真爱都由
　　从神是爱的真理，约翰又作出进一步的推论，不像第7节为正面性、接纳性，而是负面性、排斥性：没有爱的，就不认识神。这个论证既清楚又有力。倘若可以说，基督徒没有爱，也可以认识神，从神而生，就好像在说，我们不会说外国话，却和一个外国人密切沟通；或说，我们是一对夫妇生的，可是与他们一点都不像。没有爱，就是不能展现我们称之为父（由神生）、为友（认识神）者的性情。爱是真实基督徒的记号，就像公义一样（二29）。
　　如果说，约翰对彼此相爱所提出的第一个理由，是神的永恒本性，他提出的第二点（9～11节），则为
　　9～10.　神的爱已经多次彰显出来。在天上三位一体之神，彼此奥秘的关系中当然有爱的彰显（只是人眼无法看见）。而“在我们中间”，神的爱曾经借着对以色列的拣选、救赎和保守彰显出来，更借着赐下
　　所以，基督的来到，乃是神之爱在历史上具体的彰显，因为爱（agape）是自我牺牲，为了别人的益处，情愿付出代价；而神将
　　1. 每一处都说，神差遣
　　2. 进一步而言，神差遣
　　3. 神的爱之伟大，不单彰显在
　　11.　神在基督里、在历史上所彰显的爱，不单向我们保证
　　12.　对于爱，我们不可只视之为神的永恒本性，或
　　从来没有人见过神，这句话在约翰的作品中不只在这里出现而已。福音书绪论的末了（一18）也是这句话。那么，人怎能认识
　　约翰又进一步说，基督徒的相爱不单意谓神住在我们里面，也意谓
Ｂ　教义与社会测验的结合（四13～21）
　　上一段结束的两句声明为：“神住在我们里面”，“
i. 神的内住（四13～16）
　　新一段的起头，是熟悉的模式：我们从此就知道（NEB，“这便证明……”）。前面两大段都有劝勉：不要每一个灵都信的警告（1～6节），和彼此相爱的呼吁（7～12节）。此处将相信与相爱的两项测验，更直接应用在个人身上；不再是劝勉，而是肯定。约翰在前面要求读者相信与相爱，现在则假定他们已经具备，并由此再作推论。不但如此，这里首次透露出他们彼此的关系。这段话“是本书信思想的主要分水岭”（Dodd）。“父差子”不单是教义是否纯正的测验，更是神的爱与我们回应的爱最大的证据。神而人者耶稣基督、神对我们的爱，及我们对神与邻舍的爱，是不能分开的。凡是不承认基督之神性的神学，就剥夺了神爱的荣耀，也剥夺了惟一能让我们里面产生爱的信念。“削弱信仰就是枯竭爱心”（Findlay）。同时，能够相信、能够相爱，都是圣灵的工作。因此，相信与相爱，与圣子的使命和圣灵的内住，是密切相关的。
　　13.　神的内住在这段中提到三次，在12节中原是单向的（“神住在我们里面”），现在每一次都是双向的（13节，我们住在
　　这三项内住的测验，后两项是由第一项发展而来。因着圣灵，我们便能承认子的道成肉身（参四1～3及林前十二3），又因着同一位圣灵，我们得到力量能相爱（12～13节，参三23～24）。我们在堕落与未蒙救赎的状况下时，是瞎眼的（无法相信）、自私的（无法相爱）。惟有靠着圣灵的恩典，我们才能相信基督，并彼此相爱，因为
　　有些注释家认为，这一段是讲我们住在神里面、神住在我们里面的条件，这是不正确的。相信与相爱并不是内住的条件，乃是其测验和证据。约翰不是写“藉此我们住在
　　14.　约翰写下神赐给我们
Ｄ　第二
　　14节的明文告白，将基督教真理的大半内容都含括在内了。这就是福音的主旨。世人（或译世界）是指有罪的社会，远离神，在那恶者的手下（参五19）。它最大的需要，就是被拯救，脱离罪与撒但。而父“如此爱世人”（约三16），甚至差
　　15.　约翰现在强调的，是三项测验中的教义项目（参二23，四2）。这里的过去式（homologese），英文很难准确译出。约翰不是指未来的信仰告白（“将承认”，AV、RV），也不是指现在继续承认信仰（“承认信仰”，RSV；“认”，NIV），而是指一次、决定性、公开的信仰告白，时间则未说明。但是，人怎么会承认这位神而人者耶稣呢？使徒的见证固然必要（14节），但却无法勉强人同意。只有神的灵能促使一个人承认耶稣是成了肉身的基督（四2）。或者，正如他在这里所表明的同一个真理：若有人认耶稣是神的儿子，他就显明一项事实，即：神住在他里面，他住在神里面。这又是说，使徒的见证必须由圣灵的见证来补足。
　　16.　耶稣在历史上的工作，不但是子神性的证据，也是父爱的证据。它不仅显示神爱我们，更显明神就是爱。不过，知道并相信神爱我们，以及神就是爱，是一回事；而我们自己“活在爱中”则是另一回事。但这是我们必须做到的，因为（正如约翰在7～12节大力阐明的），那份永恒在神里、于历史中彰显在基督里的爱，要在我们里面开花结果。通往爱的惟一道路，就像通往信的惟一道路一样（15节），乃是住在神里面、神住在我们里面。因为惟有神的内住，可以带来相信与相爱。这乃是其果实，因此也是其证据：“凡住在爱里面的（即，由此可见），就是住在神里面”（NEB）。
　　因此，这几节是由两个主题交织而成，第一是相信与相爱（教义与社会的测验），第二是子的使命与圣灵的见证，使上述二者成为可能。子的差遣，是客观的历史证据，证明
ii. 完全的爱（四17～21）
　　在12节中，约翰宣称，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，
　　17.　约翰已经用过 parresia 一字，来刻划我们在基督再临时无畏的自信（二28），以及我们在祷告中亲近神时大胆的把握（三21～22；参五14～15）。此处他则展望未来，在审判的日子，就是主再来之后的事。从来没有一丝证据可以显示，约翰放弃了主再来或审判之日的信念。对恶人，那将是羞耻与恐惧之日，但对神的蒙赎子民则不然。我们的把握（正如二5我们的顺服）乃是我们的爱已经完全的记号。这把握的理由是：因为
　　18.　这里从反面来讲同一个真理。爱会产生把握，因此就废掉惧怕。爱里没有惧怕。换言之，“在爱里面惧怕没有空间”（NEB）。两者好似油与水一般，互不兼容。我们可以同时爱神又敬畏神（参：来五7），可是不能同时在爱里亲近他，又在惧怕里躲避他（参：罗八14～15；提后一7）。事实上，对神的爱能克服对
　　19.　因此，我们不怕神。相反的，我们爱（agapomen，这里必定是直述句，不像第7节的劝勉所用的假设句）。从抄本的证据分量来看，动词后面不应当加上受词，无论“神”或“
　　20.　对神的爱不单可以由向
　　若有人说自己爱神，却恨弟兄，简直荒唐可笑，因为事实为，他可以看见弟兄，但看不见神。此处的动词意思不但是他“能”看见弟兄，更是他已经看见了（heoraken）；弟兄“一直在他眼前”（Plummer），他有足够的机会可以用爱来服事他。显然爱一位可见的人并服事他，要比爱看不见的神容易，而如果我们连容易的事都做不到，自称会做到更难的事，便是荒谬。“若有人说他爱神，但却忽略在他眼前的神的形像，就是说大话”（Calvin）。托德指出，这种“不能”不在于那人没有能力爱神，而在于证明他并不爱。我们很容易自欺。但是，真理却很清楚。若是对弟兄姊妹没有无私与实际的爱，而自称爱神，必定是在说瞎话（三17～18）。
21.
这种谎言的愚昧，不但可以从其矛盾看出，也可以从另一个事实证实，即爱神与爱弟兄乃是同一个命令（参三23）。耶稣亲自这样教导。