使徒行传第六章
Ⅲ　教会开始扩展（六1～九31）
一　委任七人（六1～7）
　　使徒行传头五章论及耶路撒冷教会的建立，和因传讲耶稣而招致的敌对。下面一大段开始看见教会在各方面发展宣教的工作。第一、耶路撒冷教会不断增长，传至说希腊语的犹太人，这带来了司提反的殉道（六1～八3）111。第二、教会扩展至撒玛利亚（八4～25）。第三，一个埃提阿伯人信主（八26～40）。第四，扫罗归主，他将成为最重要的宣教士，向外邦人工作（九1～30）。犹太人对信徒的逼迫，在司提反殉道的事上达到高峰，同时这件事却带来教会在地域上的扩张，信徒开始超越犹太教的范围，向外作见证。这就成了非犹太人进入教会这尖锐问题的背景。
　　这段记载的开始，是说希腊语的信徒埋怨教会照顾贫困者不周，于是一直照管这事的十二使徒，开始体会自己的担子太重，在最重要的职责上分心了。于是选派了七人，经过按手的仪式，委任他们负责这工作。留意教会这等工作，也选派属灵的人去作。
　　很可能这七个人是从教会希腊语会众选出来的，起初提出不满的，就是他们。其中二人，司提反和腓利，后来亦与十二使徒一样，同样做传道的工夫，大有成绩。我们将发现，司提反的一番话，可以解作他对圣殿和律法的批评。有不少学者因此认为，救济品分配不均的怨言，
　　这一类的建议颇有可能性；不过有些学者的看法则太极端，他们把初期教会分成两大派系，各持不同的神学观点。我们不如说，当时两组人关系仍很密切，虽然各用自己的语言进行崇拜，十二使徒仍作整体的首领，那七人则做希腊语部份的领袖。虽然路加记载他们正式的委派是救济工作者，他也没有隐瞒实际上他们是属灵领袖和传道者。
　　1.　路加指出，这次教会问题的来由，是由于人数逐渐增多。“希伯来”和“希利尼”（九29～十一20）显然是一个对比。经过许多研究，大部份人都同意希伯来人是指说闪族语系的犹太人，他们也懂一些希腊语。我们大可以肯定，几乎每一个犹太人都至少懂一点希腊语，因为这是地中海以东世界的通用语。他们所用的闪族语系，大概是亚兰语，不是希伯来语。相对之下，希利尼人则是说希腊语的犹太人，他们完全不懂亚兰语，或
　　2～4.　路加在这里才开始把使徒称作十二使徒（见一26，二14），可能是与下面的“七人”相对照。他们回答这批评其实是指向他们的，他们承认同时教导和济贫，担子太沉重。事实上，他们两样都未能做得完善。一方面照顾穷人的事遭受批评，一方面自己也觉得在祷告和传道的事工上，未能专心。这不是说管理饮食比祷告传道低一级，乃是说十二使徒被选召的本意，是见证和传道。解决的办法，就是另选一批领袖来管理饮食。虽然管理一字与译为“执事”的一字为同一字根，注意路加并没有称这七人为执事；他们的工作并没有正式的名称。七人的选派，正合犹太人的惯例，特别的职务多选出七位委员负责。这七人特出之处，就是具有智慧（六10，七10～22）和圣灵，也就是有圣灵所启发的智慧，这点与约书亚蒙选召相似。
　　5～6.　十二使徒的建议，是在教会的一个聚会中提出，得着大家的赞同。七个候选人是由教会会友提出来的，不是使徒所提。七人的名字全是希腊文，表示他们全都不是巴勒斯坦的犹太人，当然巴勒斯坦的犹太人也有用希腊名字的（安得烈、腓力），但除了腓利之外，这些名字都不像巴勒斯坦人会取的。司提反和腓利列在名单最前头，原因是他们在后面故事中地位重要；作者更让我们多认识司提反，描写他是大有信心的人。最后的一位是个进犹太教的人，他也可以算作正宗的犹太人。这里的腓利不是作使徒的腓力（见八5，廿一8～9）。人既选定了，就带到十二使徒面前，把工作委托他们，为他们祷告并按手在他们头上113。整个故事叫人联想起选马提亚时的情形（一15～26），但最接近的故事，就是摩西的助手约书亚被按手委任，记在民数记廿七15～23。这仪式代表了权力的委任，伴随的祷告就是求圣灵充满受托的人（参申卅四9）。委任拉比时也用同样的仪式，不过我们不清楚这仪式可否追溯自第一世纪。参八17，十三3，十九6。
　　7.　路加描述委派七人的效果，是信徒的见证大为兴旺。他用一个惯用辞句（十二24，十九20）：神的道兴旺起来114；传扬的工作兴旺，得人归主的果效也兴旺。因此门徒的人数继续增加，甚至有些祭司也信了，可见使徒在“希伯来人”中的工作大为扩展，跟着在8节之后，又提到在希利尼人中的工作。祭司大概是指属于耶路撒冷圣殿的祭司，那时为数甚多（估计有一万八千祭司和利未人；他们每年轮值两个礼拜，路一8）。有一理论说，这些祭司属于昆兰集团，是被圣殿解职的，这种说法不大可能。信从了这道，就是顺从了福音中信心的呼召（参帖后一8）。
111 M. Hengel, 'Zwischen Jesus und Paulus', ZTK 72, 1975, pp.151－206.
112 见 I. H. Marshall, 'Palestinian and
Hellenistic Christianity', NTS 19, 1972～73,
pp.271－287.
113 L. Morris, Ministers of God （London, 1954）, pp.59f,
88, 他认为是会众按手在七人头上。在此无论如何，不会有“承袭使徒”的思想存在。
114 J. Kodell, "The Word of God Grew", Bib. 55, 1974, pp.505－519.
二　司提反之争（六8～15）
　　这时用希腊语的信徒开始向同类的犹太人传福音。司提反做了使徒传道与医病的工作。他遭遇到希腊语会堂成员的攻击，他们终于决定控告他毁谤“摩西和神”；更准确一些，就是他说耶稣要改变摩西传递的律法与规条，还要毁坏圣殿。这些控诉不但触怒了希腊语的犹太领袖，也激怒了坐在公会中听控告的希伯来语的犹太领袖。
　　路加指出他们的控诉是假见证（13节），这是很重要的一点。从第七章司提反的讲辞中，就可以看出为什么路加认为控诉不实。不过，也可能司提反的确讲过某些话，
　　8.　说司提反满得恩惠能力，也许用意在把他和使徒们平列（四33）。他是恩赐是由于他被圣灵充满──留意这是他未被立为七人之一以前，已经具备的了。恩惠的意思不甚明确，但正如四33，可能是指神恩惠的大能。
　　9.　司提反的活动，触犯了会堂的成员。可能他在会堂内，或在会堂之外，站起来奉耶稣的名说话。利百地拿（英译：Freedmen）是罗马囚犯（或囚犯的后代），后来获得自由的。我们知道罗马将军庞贝（Pompey）曾俘掳不少犹太人，后来又在罗马释放他们，这里指的可能是这些人。下面几个团体，与利百地拿的关系，和他们彼此之间的关系，并不清楚。不同学者提出不同的说法，从一个会堂（所有人同属一个会堂），以至五个会堂（每组人一个会堂）都有。布鲁斯（Book p.133）认为是指一个会堂，其中包括四组人里面的利百地拿人（被释放的人）；而按希腊文的结构，则似乎两个会堂较恰当，前三者同属一个会堂（利百地拿、古利奈和亚力山太），后两组人属另一个会堂（基利家、亚西亚）。不同地方的人有自己的会堂在耶路撒冷敬拜，是很自然的事115，聚会的人包括移居耶路撒冷的人，和来访的旅客。
　　10～11.　耶稣应许门徒，当他们要为自己辩护的时候，
　　13～14.　说希腊语的犹太人耸动了百姓和公会的人，他们就下手捉拿司提反，要查究这件事。很奇怪，这里没有把祭司列在公会的成员中。说希腊语的犹太人就在议会中，设下见证攻击司提反。他们一口咬定（依路加看是虚构的）司提反不住的
　　15.　公会的人注目看被控告的司提反，要听他怎样分诉，就见他的面貌好像天使的面貌。这句话很不寻常，次经中的以斯帖书（十五13）记载，以斯帖说王面貌的荣耀，像天使一般；还有第二世纪著名对保罗的描写，也说他有时有天使般的面貌。这是形容一个人与神十分接近，在神的面前，因此反映出
115 会堂的核心
116 B. Ga／rtner, The Temple and the Community
in Qumran and the New Testament （Cambridge, 1965）, pp.120f.
117 A. Cole, The New Temple （London, 1950）; but
see R. J. MacKelvey, The New Temple （London,1969）.
──《丁道尔圣经注释》