何西阿书第十章
ii. 茂盛的葡萄树（十1～10）
葡萄树（1节）的画面是九章10节开始的农家意象的延伸（参九10～17注释i.
政治的污俗联盟和牛犊崇拜都将拆毁，这段信息是宣布判决，只有第1～2a 和4节是在控告罪行。整个北国
以色列是承受危机的主体（1、6、8、9节），其首都撒玛利亚也被特别提到（5、7节），而以法莲这块围绕首都的狭长山地，尚未完全归属亚述统治，只在这里提到一次（6节）。此时先知是明显的发言人，直到第10节耶和华才直接讲话。第9节是直接对
以色列说的，在此之前都只是在间接提及。这段借用一个新暗喻描绘
以色列，信息可分成三个部分：
宣告邱坛及支持这些邱坛的悖逆政权都将毁灭（1～4节）；
宣告伯特利将荒芜败落，且拆除牛犊偶像（5～8节）；
宣告将对基比亚过去和现在的罪恶施行审判（9～10节）。
像我们这样把十章从10节分开，还是像其他一些注释家那样从8节开始划分，似乎都不要紧。我们是根据其中的关键比喻，把原文在九章10节，十章1节，十章10节及十一章1节等处分开。把基比亚这部分（十9～10）和十章11～15节合并在一起的主要理由，是这两个部分都是耶和华以直接人称对
以色列发言；但内容本身没有更多线索表明第9～10节与11～15节的联系比第1～8节更紧密〔但见 Stuart, p. 167，认为战争带来的两大危机（9～10节、14～15节）结合了第9～10节和11～15节〕。如果我们这样的划分合理，那么十章1～10节信息中的两个关键地理位置是伯特利（称为“伯亚文”；参四15注释ii.
1～4. 这里插入描绘的一片丰收果实的景象，与前面这部分末尾五谷绝产的预言（参九16）对比极其鲜明。茂盛可能是希伯来文难解字词 boqeq 的最佳译法，这个词可能是源于阿拉伯字根“分枝”或“蔓延”的一个分词。最主要的区别是果实一词的含义：九章16节指人类的繁衍，是民族存亡的关键；十章1节指物质的丰裕和农业昌盛。如果我们采纳安德生的建议（547页），认为茂盛是一个动词，即“变得茂盛”，主词是耶和华，也是接在后面一个动词“使出产”〔希伯来文 swh，通常指“放”或“放置”；但将 swh 作出变更这一点，没有一致意见（见 KB, pp. 915, 954将它改为 sgh，如诗九十二13，七十三12）〕的主词，而 swh（可能与阿拉伯文的“成熟”一词有关；参 Jeremias, p. 126）这个词很可能与更常用的“生长”或“结果”一词〔sh（参九16）〕同义，那么我们就看到耶和华神和
以色列心中各怀志向，神丰盛的恩典也被人肆意践踏枉费（1b 节）：
神加增
以色列的果子，
以色列却在加增（参八11）他们祭坛（上的柱像）。
耶和华神使地土肥美，
以色列却建造更佳美的柱像114。
加增的主题（参四7i.
以色列是神亲自栽种、培植和保守，以期能结出公义和公平善果的葡萄树，这一点已在九章10节讨论过。
耶稣对
第2节中何西阿使用虚假（希伯来文 htq）这个词语，来描绘
以色列的诡诈和虚谎（四2，五7，六7，七1、13、16，十13，十二1），字面的含义就是“圆滑”、“灵活”或“狡滑”；诗人曾用这个词来描述他狡诈的同伴：“他的口如奶油光滑，他的心却怀着争战”（诗五十五21）。对于心，可参看四章11节。虚假的心突出了罪恶的深重──行恶不是偶然的，而是蓄谋已久的，它一切工作详细记录在第4节。接下来是神的指控：现今（即“因此”；参五7iii.
现今（希伯来文 ki atta）把第3节和1～2节联系在一起：当异教的用品要遭受可怕的毁坏时（这在亚述最后一次攻击撒玛利亚时发生，参5～8节），他们将说：“我们没有王了。”王和其他软弱无能的战犯一样死了。高呼“新王万岁”的口号也无济于事，没有神的帮助，王也会同样软弱无能。只有对于那些敬畏、信靠并顺服神的人，才能得到神的帮助。
以色列人知道他们不符合这条件，只能知趣地提出一个答案：“不能作任何事情！”的反诘问句。这里是何西阿第一次用到敬畏（希伯来文 yr～）这个常用词，但用意仍然相同，就是要
以色列归回到耶和华神这位真正有能有力的王面前，如三章5节所讲的一样。我们假定第3节是预言
以色列在撒玛利亚攻陷时荒芜凄凉的景况，而不是指何西阿发言时仍有王坐在撒玛利亚宫殿掌权的景况。安德生（553页）把王理解成“属天的王”，也就是耶和华神的同义词，这样就使原文的解释变得更复杂。这样翻译也难以指向
以色列将来的悔改和回归，因为他们或许已承认没有神的祝福，君王也变得无能（参八4）。
第2节的虚谎的心在第4节中进一步描述，并成为
以色列人缺乏对神的敬畏的证据。他们以空谈佯装忠诚，用交叉的手指，空洞的誓言（参四2关于无意义誓言的注释 Ａ 引言
蒙恩得救的宣言Ⅱ
p. 129，有相反意见）。这里的约不是指与耶和华神所立的约（参六7，八1），而是一个王和民众所立的盟约（Mays, p. 140；Wolff, p. 175；参：撒下三21，五3），或是百姓和盟国所立的约（参十二1）。在后面两种情形中都是冒犯了神的圣约：王和民众之间立约，贬抑了神权政体中神的地位；而在签署国际盟约时，又需要向外邦假神起誓表示公证。这种三心二意，表里不一的结果，就是整个调整公民权力的机制（mispat 在这里和二19都是指“公义”而不是“审判”，参 Wolff, p. 170；Jeremias,
p. 126；Mays, p. 138）都丧失了，不再能在公义中建立民众，反而使毒草（和合本作“苦菜”）在准备栽种庄稼的犁沟（参十二11，犁沟的另外一种用法）中滋生（希伯来文 prh～ 在这里用作贬义词，可能是为后来耶和华神吟唱情歌中的褒义用法作准备，十四5、7；参：歌六11，七13）。何西阿描述公平转为苦毒的用语，可能与阿摩司的相互呼应（参：摩六12）。
5～8. 这里的中心是伯特利的牛犊偶像将被挪移到亚述。王走了，牛犊也没有了，邱坛破烂不堪，民众顿时失去了盼望和目标。他们绝望求死的呼声（8节），回荡在大山小山间，这些地方曾充满邪淫乱伦的哀哼和尖叫声（四11～14），色情虐待的呼求声（七14）和他们张冠李戴的感恩吟唱（二8）。
把一些专家的建议综合起来，在对原文做最少修正的前提下得到更合理的解释，似乎是解决原文中第5节难处的最好办法： （1） 第一个主要动词是复数形式的，其主词应该是全体民众，也就是第4节中他们说中的他们。若采纳安德生（555页）的意见，可把这个动词与字根“激起”（希伯来文 qwr，BDB,
p. 158，引述其用法，如赛五十四15和诗五十六7；参：箴十五18，二十八25，二十九22中的 grh）联系起来，译为“他们被惊醒”或“激动”； （2） 动词前后的词都是它的受词，指同样的东西──牛犊，可能是从民众对神灵表示敬畏的“众多至尊者”一词中提及（另外一种拼法是将它变成抽象名词，eglut，字义就是“牛犊”；参 Jeremias, p. 127），后被谑称为撒玛利亚居民的偶像居所，将受到即刻改变的危险； （3） 动词要悲哀有两个主词：其民（即伯亚文的民众）和牛犊的祭司（希伯来文 kmarim；参：王下二十三5；番一4），他们的生活和地位都因流亡而受威胁； （4） 这两群人也是动词 yagilu 的主词，意思不是“喜乐”（除非完全是尖刻讽刺的意思）而是“陷在悲哀中”（参 Andersen, pp. 556～567，讨论到用词的倾向，旋转踏步动作既可表示喜乐又可表示悲痛；参：诗二11；何西阿对 gyl 的褒义用法，见九1）； （5） “他的荣耀”指伯亚文的牛犊，荣耀指崇拜者对它表示的敬意（参四7注释i.
译作已经离开）为第6节具体描述“除去牛犊”铺路；这也是何西阿第一次用标准动词 glh 描绘将临的迁移。
结果我们得到如下译法：
撒玛利亚的居民──伯亚文的牛犊使他们身陷骚乱之中，
其〔伯亚文的〕民和牛犊祭司都为此悲哀。
因为荣耀已经离弃它〔伯亚文〕，
他们为其〔伯亚文的〕荣耀悲哀。
第6节把
以色列人悲哀的原因讲明。这里明确指出流亡之地是亚述（参五13，七11，八9，九3）；而挪移偶像的目的，是作为“礼物”（即供物；参十二1中把油作为供奉之礼送往埃及）送给大君王──即亚述之王（参五13注释ii.
所有这一切的结果，是以法莲和
以色列都蒙受极大的羞辱。何西阿反复指证说，牛犊偶像除了是一堆贵重物质以外，毫无价值（二8，八5～6；九6）。由于
以色列最终不得不放弃偶像，所以外表真金的包裹仍一文不值，而何西阿恰当地把这种牛犊称为“木偶”。这种解释（参 NIV）比更常见的翻译“计谋”或“见解”（希伯来文esa）更切合原文，从耶利米书六6“树”或“木”的阴性名词用法得到进一步证实。无论牛犊偶像表面怎样金光照人，在面对亚述一次次摧毁
以色列的强大攻势面前，偶像默不作声，软弱无力地竖立在那里，显得如此平淡无奇，无可夸耀。
以色列曾矜夸的辉煌荣耀，成了她的奇耻大辱（四7）！
第7节中的撒玛利亚看来是一个主格词组：“至于撒玛利亚，她的王（不是指当时暂时执政的王，而是指第5节中称为撒玛利亚的居民的牛犊神灵）必灭没”（这里希伯来文用的动词是 dmh 的被动分词形式；参四5～6注释i.
先知不仅讽喻牛犊偶像，而且也把偶像那受尊敬的所在地伯特利，谑称为伯亚文或亚文（参四15；摩一5），指证说它们统统都要被毁灭（8节）。smd 是旧约中表达毁坏最强烈的词语之一，何西阿只在这里用到，阿摩司却常用到，并且总是以耶和华神为主词（摩二9，九8）。伯特利是发生破坏的地方，但准确的攻击地点是地的高处（希伯来文 bamot；参：摩四13，七9），山顶的邱坛是腐败异教的中心。这些地方是如此重要，以致何西阿直率地标示出这就是
以色列的罪孽；它们也是
以色列偏离神圣真理、放纵私欲、崇拜偶像的缩影（希伯来文 ht～；参四7i.
向大山小山所发的呼喊（参四11～14），是绝望中垂死的呼求。
以色列和以法莲所蒙的羞辱（6节）、民众生活的崩溃，和害怕饥荒带来慢性死亡，使他们陷入穷途末路。这种惊恐是揭开第六印的预表（启六15～16），在末后我们看到地上的君王都藏在山洞里，祈求山脉和岩石倾覆在他们身上，快速离世，以逃避羔羊发出的难以忍受的烈怒（参：路二十三30）。
9～10. 回顾历史并重游故地，从伯特利转向基比亚（参九9注释v. 不蒙
第9节中只有头四个字是对
以色列讲的。何西阿以第三人称的形式强烈指责他们的罪恶，并述说连带招致的审判威胁，彷佛他在向另外的人群，可能是门徒讲论
以色列115。他们曾站在那里（或“继续”），可能是表示
以色列持续背叛圣约：“事情依然如故”（JB）。何西阿这里所指的往事，是指便雅悯窝藏了那些奸辱利未人之妾的人后，整个支派几乎被灭尽的内战。从基比亚在犹大和以法莲之间发起叙以大战之中扮演的角色（参五8～七16），可以看出他们直到何西阿的日子，情况都依旧如故──在这样的争战中，伯特利（参十5～8）、基比亚和便雅悯都受到警告（Ramah 持此意见；五8）。是不是他们的敌意促使犹大向北发起大规模进攻？这种罪恶的军事行动基本上是违背圣约，并且破坏神选民的团结合一。审判的威胁直接指向基比亚，并且指出那就是战争。基比亚人在漫长历史中两次遭遇过的劫难，会再次临到他们：“战事将临到（推翻）他们”。作出这种理解的前提，就是把否定词“不”（希伯来文 lo～）修正为肯定语助词 l，用来强化动词的语势，有“确实”或“肯定”的意思（参 Andersen, p. 565；Wolff, p. 178）。
偏行的民（字义为“罪孽之辈”），这个词组在 MT 译本中在第9节的末尾，可能应与第10节连在一起（参 NEB 、 RSV），是神再来临惩罚的对象（LXX 支持“来临”的说法，并且在原文中也能得到证实，这个词有时可理解为“当我愿意时”；参 NIV），但也可当作第9节中的一部分来理解，既可把介系词 al 当作“因为”（使整个词组成为军事入侵的理由）或“针对”（在这种情况下，表明他们是推翻的受词）。罪孽可能是希伯来和亚兰文中一个常见字的变异拼法（alwa 代替 awla，参13节；撒下三34，七10）。“……的儿子”（即“具有……特征的人”，是希伯来文一个标准的习惯用语）是指基比亚匪类的恰当说法，在士师记中称作“无赖之子”（卑鄙之徒，RSV；士十九22，二十13）。何西阿书中这部分的一个特点，就是用强烈的措词描述
以色列的过去和现在，每一个地方都有自己罪恶的标记：
巴力
吉甲：他们一切的恶事都在那里（九15）；
伯特利：
以色列的罪（十8）；
基比亚：罪孽之辈的居所（十9）。
神仍在第10节持续的审判威胁中占主导地位。在原文中有争议的四个动词当中，有两个以“我”开头。第一个动词可有以下两种译法：“我来过”或“我来的时候”（如果是前一种，字根应是 bw～，衍生出熟知的动词“进入”；如果是后一种，字根就是 ～th，即希伯来和亚兰文中“来”的字根，前面连用介系词 b，显明这是个时间子句）。下一个动词的拼写可作轻微改变，意思就变为“我必……惩罚他们”（参五2iii.
当我来临，我将惩罚他们。
当他们因两样的罪被惩罚时，
列邦的民必将聚集攻击他们。
两样的罪孽（字根是 awon，参四8注释i.
114 这样的理解是认为耶和华是动词不定词结构 rob 的主词，而受词有两个，即果子和下句中的肥美；并且推测
以色列宗教活动的重点，是在祭坛旁边建造柱像，而不是建造祭坛本身（参 Andersen, p. 551）。
115 M. Gilbert 和 S. Pisano, Bib, 61, 1980,
pp. 343～356引用到包括何十9～10；摩九7～8；弥三1～4在内的先知信息，其中责备的信息是以第二人称过去时态表达，宣判却是用第三人称的未来时态表达。
iii. 驯良的母牛犊（十11～15）
先知仍在借物喻理，只是从农作物（九10，十1）转用家畜作比喻，强调重点略有不同： （1） 在描述神拣选的恩惠之后，没有数算
以色列践踏恩惠的情形（参九10──巴力
驯良的母牛犊是何西阿书中含义最广的比喻，务农的家畜有很多种工作需要做，正切合神选民该当成就神旨意的内涵。
以色列是蒙拣选出来事奉神的，这种事奉可用农家用语描绘，如撒种、耕田、耙地和收割（11～13节）。这些动词的重复使用，清楚描绘出神对
从前蒙福的暗喻（11a 节）；
以必要的管教作警告（11b 节）；
劝诫他们为本身的呼召负责（12a 节）；
催促顺服（12b 节）；
责备悖逆（13节）；
以历史的例证宣告审判（14节）；
责备和审判的总结（15节）；
以法莲（11节）不是指当时划分出来的撒玛利亚附近的地区，而是指整个北部支派的地业，必定代表整个北国。这样就是指
以色列国，而不像何西阿的其他信息特指那地区（参五3、5注释iii.
第五幕
这一切都成了往事，如今情形大不相同。神应允说要给以法莲加上“拉套”（即做好骑用或调转的准备），很可能是加一个合适的轭，可以做耕田（用橡木把和铁的犁头）和耙地（使用的工具不太清楚，可能是一种带有铁齿的铁橇或铁耙，在土地被耕犁过后再把土松开，确保播撒的种子被覆盖好，参：赛二十八24）的工作。以法莲（北国）、犹大（南国）和雅各（整个民族）都与这三个动词有关，只是为了达到诗句的并列效果，才分别给予他们不同的农作任务。由于整个民族未能珍惜神的恩惠，也没有物尽所能地善用，遭受的主要审判威胁就是：无论北部还是南部的民众，或是结合起来的民众，未来都是艰难痛苦的。巴勒斯坦地区土质坚硬，风沙流失大，农耕所用的工具原始而简陋，使耕田和耙地都变得异常艰辛。此外，这段信息只字未提丰收的盼望或填满肚腹的问题。
第12～13节解明这些农家用语的喻意。第12节中的劝勉，用目的副词子句表示顺服带来救赎的祝福，反映出神的期望。整句话本身可能就是一句箴言式的警句（参：箴十一18正反两面的对偶句，箴二十二8）。第13a 节中的怨责描绘出人类的现状：从耕耘到收割的整个农业生产过程都徒劳无功，产生这种结局的原因，很可能是起初播下错误的种子。如果要正确摸清这两句劝勉和责备话语之间的真正联系，可能需要在第12节前加上“你们熟知神的要求”，在第13a 节前加上“把这样的标准与你们目前的行为相比较”这样的编辑按语。神所发的命令句（12节）和指明他们错误行动的第13a 节之间，在语法和词汇方面的对比显著：公义（参二19注释i. 蒙恩得救的宣言Ⅱ
这种差异构成的解释，我们可以这么说：“现在你们已经知道神的训令──若保守与神的关系，并在切合其中所有要求（公义）的前提下投资你们的生命（撒种），结果（收割）就会得到神慈爱（圣约）的回报。做到这一点丝毫不容易，你必须乐意改变自己的方式，并乐意接受神的新方式（“耕耘干硬的土地”；希伯来文 nir，指没有耕作过的土地；参：耶四3；太六33可能是何十12的另一种转译）。然而，你们在自己生命的道路上填满（耕种）罪孽的种子（可能是用那古老的耕种方法，撒下种子以后把种子翻动到土层下面），最终收获（收割）奸恶，并以此裹腹（食用），并且你们所有家族都以误解并误传神的属性及
为免这一切看来太着重条文，第12b 节提到的动机就值得注意。在任何时候都应该寻求（参三5，五6）耶和华神，因为惟独
第13b 节进一步指明这种邪恶的收获（13a 节）。人在收获季节看到的，却是激烈的争战和虚谎的欺诈（13b 节），是他们愚昧地依靠自己错谬安全保障的结果（参：摩六1中用到 bth 这个词），
以色列君王曾不惜代价投入自己全部物力（若我们将希伯来文 drk 不要读成“道路”而读成“统治”、“权威”、“能力”，如同在乌加列文中的情形，似乎不需要像 LXX 、 RSV 、 NEB 和 JB 译本那样把这个词更改为马车）和众多（希伯来文字根 rb 表示增强，“加增”主题的另一例子；参四7i.
接着更生动地描绘历史上恶战的惨景，甚至提到母亲粉身碎骨（参：诗一三七9；何十三16）地躺卧在孩子身边（14c ～ d 节）。如此悲惨的景象发生在伯亚比勒，它自古以来就与现今在约但阿曼西北三十二公里外的阿拜拉有关。沙勒幔可能不是旧约圣经提到全名的撒缦以色（参：王下十七3，十八9）。摩押国君沙勒幔（Salamamu）向提革拉毗列色三世献过贡物，所指的可能就是他。阿摩司所述发生在基列的恐怖事件（参：摩一3、13），是那个地区这段惨痛历史的一个案例。
主前七七三年发生的叙以大战（参五8～七16注释 Ｃ 胡作非
用因此（希伯来文 kaka）引导的第15节，清楚比较伯特利和伯亚比勒未来的命运，并且不需要像有的版本（RSV、JB）那样，把“伯特利”修正为
以色列的家。先知发言攻击的重点，再次转向异教活动的中心地区，并恰好使伯亚比勒和伯特利这两个地名成为配对。因此引伸出八章1节至十章15节这段信息中审判宣言的总结（八14，九9、17，十10）。神应该是动词的隐含主词，整句话用的是预言完成式，以除掉任何偶发的可能：“
Andersen, p. 561），还是审判威胁的直接承受者（NEB、NIV）。但有一点我们比较清楚，先知用反复的话语来加强语气，表明神所要惩罚的
以色列，其罪孽（字义为“你们恶行的罪恶”）是如此令人忍无可忍。
以色列人不是因为疏忽，而是因故意犯罪作恶（希伯来文 raa；参七1、2、3，九15）而废掉神的恩召。“恶”这个字在希伯来文中是一个涵盖所有同类词的总称，是七至十章中
以色列悖逆历史记录的总括。事实上，何西阿在这段农家生活的比喻中，汇集了所有描述罪恶行为的同义词汇，如恶事（九15，十15）、有罪（十2）、犯罪（十8～9）、偏离（十9）、罪（十10）、罪孽（十13）、奸恶（十13）、谎话（十13）。
“到了黎明”（不必修正为在暴风雨中，参 RSV、JB）标志着战争打响的时刻，全军警醒地等待黎明破晓，进行一场短暂的遭遇战。如果连王都全然灭绝（希伯来文 nidma，参四5～6，十7），军队也就不战而败了。王可能是指牛犊偶像（参7节注释ii. 茂盛的葡萄
116 Wolff 的解释（pp. 180, 186，把第12b 节的时候译为“认识”，即把希伯来文 w～et 读成 daat〔参四1、6，六6〕是把整个句子译为“开垦认识之地，并寻求耶和华”。这是从 LXX（gnoseos）得到的启发，又尝试用一个与公义和圣约之爱并列的名词，表达对圣约的忠诚。LXX 误解了“直到”和“开垦荒地”（希伯来文 nir 和 nur，后者为“光”），所以最终得出 wet 的读法。更重要的是，与何十12对应的耶四3，也没有用到认识一词；参 Jeremias, p. 132, n. 7.
──《丁道尔圣经注释》
