诗篇第六十三篇
第六十三篇　我的心切慕祢
　　恶劣的环境再一次将大卫最美的一面──不仅是行为，也是言辞──表彰了出来。正典经文的标题指点出激发这番思想的背景，第11节的王指明，他避到犹大旷野是因躲避押沙龙，而非扫罗的追逼；当时他朝向约但河而去（参，撒下十五23）。那段故事不单强调了旅程的疲乏（如：撒下十六14），且如克巴确克所指出，本篇诗所显示的强烈信心，在故事中也有对应，即大卫决定与约柜别离（撒下十五25），表示他对神具绝对信心，对
神是我的渴慕（六十三1～4）
　　这几节的渴慕不是陌生人的欣羡，摸索着要接近神，乃是好朋友，甚至是情人，想要与亲爱的人碰面的那种急切。祢是我的神，这简明又大胆的话，道出了以下各事的秘诀所在；因为这层关系是约的中心，自列祖到如今不变（创十七8c；来八1Oc），而其意义更伸展至无穷无尽──的确如此，耶稣在马太福音二十二31、32就是说明这一点。此处这关系的实质，藉它在心灵和肉体──即大卫的全人（参三十五9、10）──所激发的爱表明出来；若没有神，身心皆会大大不安、无法满足。参，耶稣在约翰福音四13、14的诊断，甚至不信者也会体验到莫名的干渴。
　　我要一早（和合：切切的）寻求祢，是较通用的译法，寻求一字是由“黎明”演变而来，含有急切的意思，与一三○6的思想及五十七8的用语互相应和，所以没有很强的理由弃之不用273。诗一四三6用干旱之地描绘大卫灵魂的干渴，但此处并不是直接的比方。第1节的如（和合本没有），原文没有此字，只是说，大卫在燥热、丧气的环境中祷告（标题指出这是犹大的旷野）。意思是说，这荒芜之地让人产生的渴望，只不过是更深渴望的表相而已。不过，他在下一节用如此（so）刻意引进的比较，使这件事有了新的方向。
　　2.　NEB 把如此扩张为“如此渴慕”，而加以澄清274。大卫曾以同样强烈的心情（所用的言词不同），在锡安快乐地敬拜神，而且神也曾启示
第六十三篇　我的心切慕
　　3.　现在他更往前迈一步。这一步究竟走得多远？凡读他话语的人不妨思量，在没有别人提示的情形下，自己会否用这样的表达法来评估神的慈爱。但这样的评估是正确的，殉道者的大军可为它作见证，保罗在使徒行传二十24亦用类似的话，说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程。”
　　4.　大卫内在的仰慕，借着外在并与大众一起的表达，而得到完全；正如第2节所示，这两者相辅相成。举手或举目（约十七1）向天，是让身体也参与，表达敬拜（参，一三四2）或祈求（二十八2；参王上八54）。新约也使用同样的言词（提前二8）。
神是我的喜悦（六十三5～8）
　　在新的一段中，第1至4节的信心与坚持得着了丰盛的报偿。
　　5、6.　与“我渴想祢”（1节）成对比的，是出乎意料的我的心……饱足了──彷佛若只以解渴作比方太弱了。此处的赞美乃是欢欣鼓舞的：希伯来文的欢乐（5节）一字，与第7节的“欢呼”一样，含有敞开喉咙的意味：参 NEB，“我……激起回音”。不过最大的不同是心情。在这两段中，大卫都是深深被神自己吸引，而非较低层次的事物；在两段中他都赞美神，也显出谦卑的倚靠。若说第1节的旷野强化了他对神的胃口，则此处在夜更（这一表达强调一小时、一小时慢慢过去）时的清醒，让他将所有的时间和思想都集中于这同一位主身上。这两种难处都制造了“荒漠甘泉”、“盘石蜂蜜”。
　　7、8.　你翅膀见十七8
因慈
神是我的保障（六十三9～11）
　　大卫的各篇诗，总有仇敌在其中，不过前面他专注于神，以致现在才提到他们。其实他受到的威胁很厉害，这个阴影衬托出他信心的扎实，一点不是“逃避、遁世”。他明白神的“慈爱”，就是他在第3节所称颂的，这爱因含公义而刚强（参，六十二12）。新约也绝不反对这一点：参，罗马书二4～6。
　　10.　胡狼（和合：野狗）在此较合适，有些旧译本作“狐狸”（希伯来文有一字可作这两解）。较大的野兽扑食小动物之后，这种动物最后会来吃其残尸275。换言之，恶人是人类最后的渣滓。
　　11.　前面已经提到大卫的自称，王，指出这是了解本诗背景的线索（见开头的注释
第六十三篇　我的心切慕
273 RSV 与 JB 省略“早”，是根据一个字的语源通常会退隐到幕后，或根据一亚喀得文的同源字根，意为“转向”（参 K－B）。但 NEB
保持“早”，而箴言十三24（参
RV）也支持这看法，即希伯来文中这一动词常有此成分在内。
274 但 NEB 与希伯来经文不同，而继续道：“我来到你面前”。
275 参 G. S. Cansdale, Animals of
Bible Lands （Palernoster, 1970）, pp.124～126. ──《丁道尔圣经注释》