丁道尔圣经注释


罗马书第八章
C 脱离死亡(八1~39)
1. 灵里的生活(八1~17)
  保罗曾对加拉太人说:“你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了”(加五16)170。他在这里将这句话作了扩大说明。圣灵在第七章中并没有提及,但却充满在第八章中;本章描述“在基督耶稣里”(第1节),“不随从肉体,只随从圣灵”(第4节)的人,如何过着得胜、有盼望的生活。
  他们若是运用自己的资源,即使竭尽一切努力,也必定战败无疑;但若是运用“在耶稣基督里”已属于他们的生命、能力之资源,就能得胜有余。因此,他们没有理由要继续听从罪和死的暴虐命令,活在刑罚的奴役之中。基督现在借着
  在圣灵莅临之前,亦即在旧的秩序之下,人不可能履行神的旨意;只要一个人的生命仍然被旧秩序辖管,履行神的旨意就是不可能的事。但是,在圣灵新秩序之下的人,可以从心里履行神的旨意。他们自己的灵,从前是死的,毫无感觉,可是现在却充满了神的灵所赋与生命。因为罪进入世界的缘故,他们的身体暂时仍然服于死的律,但是生命的圣灵才是最后的裁决者。
  因为圣灵不仅今世将生命与能力赋与信徒的灵命,
  对保罗而言,神的灵的引导不是零星的感动,而是信徒正常的经历,是基督徒生命得以自由的原则。“你们若被圣灵引导,就不在律法以下”(加王18)。旧的律法捆绑已经遭推翻,圣灵引介信徒进入一种新的关系,成为神自由的儿女。在圣灵的感动之下,他们自动称呼神为他们的父,像耶稣称神为
  如此,神的灵与基督徒自己的心灵一同作见证,证实他们是神的儿女。更进一步说,神的儿女便是
  1. 如今那些在耶稣基督里的,就不定罪了。如果“定罪”只是“称义”的相反,保罗应该会说,在基督耶稣里的就已经称义了;可是这一步在三21~四25的论证中就已辩明了。Katakrima
这个字,在这里的意思“可能不是‘定罪’,而是判决之后的刑罚”(BAGD,p.413);换句话说,即刑罚的奴役。那些“在基督耶稣里”的人,没有理由继续服刑,好像从来未得赦免,未从罪的囚牢中得释放一样。
  “在基督耶稣里”(或“在基督里”)是保罗用来形容新秩序的词,就是相信基督之人被带入的秩序。基督徒的洗礼是受洗“归入基督耶稣”(六3);藉着在信心中与主联合,
  2. 赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离……。参哥林多后书三17,“主的灵在那里,那里就得以自由”;又,加拉太书五13,“你们蒙召是要得自由”。这里的“律”(Law)可能意为“原则”(参导论:“Ⅶ 罗马书的“律法”第2点Ⅶ.
  此节提到圣灵,接着便介绍
  “释放了我”的“我”字,有些权威版本(包括东方的见证文献 Aleph 和 B,以及西方的 G),读为“你”, Nestle-Aland
经文采取此读法(参 NEB “释放了你”)。
  3. 成为罪身的形状。直译为“罪的肉体的形状”。“肉体的形状”这词本身可有幻影说的含意:但福音的要素是神的儿子“成了肉身”,而不只是成为“肉体的形状”。保罗大可只说“成了肉身”,但是他想强调,人的肉体是罪所霸占的范畴,直到神的恩典来到,局势才改观。因此他不是单单说“肉体”,乃是说“罪的肉体”,或“罪身”。但是若说神的儿子是“成了罪身”来,则可能会令人以为
  作了赎罪祭。(英译:为了罪)。希腊文为
peri hamartias,七十士译本常将希伯来文的 hatta~t“赎罪祭”如此译174。这里所强调的,也可能是这个意思(参 RSV 小字 'as a
sin offering'; NEB 'as as a crifice for sin')。
  在肉体中定了罪案。罪已经在基督的“肉体”中,就是在
Michel,对本节的注释)。因此,对那些与基督联合的人而言,罪的权势已经失败了(参六6~7)。
  4. 使律法的义成就在我们……身上。律法的“义”,十三9以一则诫命来作总结:“爱人如己”。希腊文为
dikaioma ,除此处外,尚用在二26(其它意义请见小注145E 新
  不随从肉体,只随从圣灵的人。“随从肉体”而活,对保罗而言,就是活在“律法之下”,(即在旧的受捆绑世代中);“随从圣灵”而活,乃是活在“恩典之下”(即在新的自由世代中);参六14。
  基督徒的成圣,不是要竭力遵守某些外在的条例,而是圣灵在一个人的生命中结出
  律法命令:奔跑!工作!
  却不给我脚和手。
  福音带来好消息,
  要我飞翔,又赐我双翼。
  正如奥古斯丁所说:“恩典的赐下,是要实现律法175。”
  “惟有等到基督从死里复活,新世界开始成形之后,神才可能差遣
  5. 随从肉体的人,体贴肉体的事;随从圣灵的人,体贴圣灵的事。参加拉太书五16~17(注释:“3 内心的冲突(七14~25)”第三、四段,和“1 灵里的生活(八1~17)”第一段亦曾引用);又参加拉太书五25:“我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。”
  6. 体贴肉体的……体贴圣灵的……,直译为“肉体的意念……圣灵的意念”。这两种存在的范畴完全对立,以至一方被称作死,另一方被称作生命。参加拉太书五19~23,“情欲的事”与“圣灵的果子”之间的对比。
  9. 人若没有基督的灵,就不是属基督的。“如果一个人没有基督的灵,他就不是基督徒”(NEB)。因为惟独圣灵能使人与基督建立活的关系,除了圣灵之外,人与基督就不可能有这种关系。
  10. 基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。直译:“身体是死的……灵是活的”。“身体是死的”,意思是它仍臣服于死亡,得罪的工价;用“死”比用“朽坏”语气更强。另有一个问题,此处的“灵”是指信徒本身的灵,或是指内住的圣灵。到目前为止,第八章的
pneuma 都是指神的灵,因此有人假定这个字在此处意义也相同。然而,在下面第16节,这字是指信徒的灵(参前面一9Ⅱ 
  不妨注意,“基督若在你们心里”和“如果神的灵住在你们心里”(第9节,参11节),这两者即使在理论上可以分开,实际上却是相等的。藉着圣灵,复活基督的内住得以彰显、维持。同样,“在基督耶稣里”(第1节)与“在圣灵里”(第9节),实际上也不可区分。
  11. 那叫基督从死里复活的,也必藉着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。虽然目前“身体是死的”(第10节),它仍有得生命的应许。参哥林多前书六14,哥林多后书四14,帖撒罗尼迦前书四14,那里也同样指出,信徒的复活是倚靠基督的复活(参一4注A.
  13. 你们……若靠着圣灵治死身体的恶行。“治死”与“看……是死的”(六11)相同;在六11,保罗劝勉信徒要看自己罪是死的,现在则告诉他们,要对待从前的恶行如同已死,与己无关(西三5亦同)。我们可以参考加拉太书五24:“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了”;也可参考主耶稣生动的形容:要将令人犯罪的眼睛挖出,手足砍断(可九43~47)。
  14. 凡被神的灵引导的,都是神的儿子。参加拉太书五18:“你们若被圣灵引导,就不在律法以下。”在加拉太书三23~四7,保罗将从前受捆绑的奴仆(“在律法之下”)与新的自由之子(“在恩典之下”)作对比,“神差
  15. 你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的乃是儿子的心。这个句子结构,可参考哥林多前书二12:“我们所领受的,并不是世上的灵,“是从神来的灵”;提摩太后书一7:“神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。”(译注:“心”与“灵”英文同为 spirit)。“这是一连串美丽的经历经节,都出自同一个模型,都采用同一个样式,否定的在前,肯定的在后;一边是捆绑、世界、害怕;另一方则是儿子的地位,属灵的恩赐、能力、爱、和圣化的常识177。”
  儿子的心(或“灵”),如此称之是因为凡被神的灵引导的,就是神的儿子(14节)。“儿子”(英文 sonship,希腊文
hyiothesia)一字,在23节英译为“领养为儿子”。“在基督耶稣里”信徒“都因信成为神的儿子”(加三26),但是这个地位的彰显,或完全得着,则尚待复活的那一刻(以下19~23节)。圣灵加添他们力量,等候这件事在未来的实现,并且珍惜他们目前成为天父儿女的身份。加拉太书四6说,正因为他们是神的儿子,神便赐给他们“
  “领养”(旧的英文版本在此用这词)在我们听来,似乎有些不自然;但是在第一世纪的罗马,领养的儿子是养父特别遴选的,要存留他的名字,继承他的产业;他的地位一点不在亲生儿子之下,甚至更能得到父亲的宠爱,更能表现父亲的品德。
  “阿爸!父!”这个用法在新约另外出现两次──马可福音十四36(耶稣在客西马尼园的祷告),和加拉太书四6(以上14节注释已引用过)。阿爸是亚兰文(属“强调语气”),后来犹太人沿用(直到今日讲希伯来话的家庭如此说),是小孩子对父亲的称呼。在会堂的崇拜中,犹太人也称神为父(至今依然),但不会用这个字。外邦教会的敬拜用语却用了这个字,其来由最好的解释,是耶稣曾用这字,这是
  “这只不过是一个小小的字,然而意义却包括了一切。它不是单用口说的,惟有发自内心的爱能够这样脱口而出。虽然痛苦、恐惧将我重重包围,我似乎被你遗忘,从你面前被弃绝,但我是你的孩子,因基督的缘故你是我的人;因为那位蒙爱者,我得蒙眷爱。因此,父啊,这个萌发在心中的小小的字大有效验,胜过德摩斯申尼斯(Demosthenes),西塞罗,和世上一切辩士的口才。这不是话语所能表达的,惟有叹息才能,因为任何口舌都不足以表达其意,这种叹息无法由话语或雄辩来取代178。”
  16. 圣灵与我们的心同证。(译注:“心”英译为“灵”。这是“圣灵内在见证”的教义(testimorivm
Spiritus sancti internum)新约的根据;参约翰壹书五7~8。神的灵与
  我们是神的儿女。“儿女”所译的希腊文为
tekna,不是 hyioi “儿子”,如14节所用的字:但是从论证看来,保罗将这两个字互相通用。在加拉太书三23到四7,他区分了婴孩时期与成熟期;在婴孩期,他的读者乃在律法的托管之下,然而福音来到之后,他们便得到了神儿子(hyioc)负责任的地位。可是他们从前的地位是以
nepioi(“婴孩”)来描写的,而不是 tekna(“小孩子”)。新约中没有一处将“神的儿女(tekna)”和“神的儿子(hyioi)”作明确的区分。约翰的作品一律以
tekna 来描写这种关系(参约一12;约壹三1~2),而
hyios 只用来指基督为神的儿子。
  因此,能称神为“父”,就表明有圣灵的内住,正像能称耶稣为“主”一样(林前十二3)。
  17. 既是儿女,便是后嗣。参加拉太书四7:“从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了;既是儿子,就……为后嗣。”teknon
与 hyios 通用的看法,又可从这节证实,罗马书这段是用前者,而与它平行的加拉太书则用后者。多年之后,约翰韦斯利回顾他改变的经历,即一般人所谓他的重生,他形容道,他是从“仆人的信心”转变为“儿子的信心”179。
  就是神的后嗣,和基督同作后嗣。他们与基督同作后嗣,因为他们靠恩典将承受的荣耀,乃是
  如果我们和
2. 未来的荣耀(八18~30)
  但是,未来的荣耀远超过现今的痛苦。比起那超越、永恒的荣耀,苦难就显为轻省、短暂了。因此,在一、两年之前,保罗虽然刚遭受(对他而言)前所未经的苦难,却能写信许他在哥林多的朋友,向他们保证,“这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀(林后四17)。荣耀不仅是苦难的补偿,实际上它是由苦难而生。对信徒而言,这两者有根本的关系,正像它们在主的身上一样。
  当那荣耀的黎明来临之时,荣耀将在全世界神的子民身上彰显,基督的教会将得荣耀。这荣耀的某一方面已经可以辨认出来;保罗看出教会有一份特殊的光采,他在其它地方写道,教会是与神和好之人的团契,并认为神现今将它展示于天上的活物面前,显为神和好工作的杰作:“为要藉着教会,使天上执政的、掌权的,现在得知神百般的智慧”(弗三10)。但是,现在所见的是有限的、欠工整的;等到神子民最终达到
  然而,不仅神的子民有荣耀的盼望,保罗说,所有的受造之物都在企盼等候那日,就是神的众子显现于荣耀中之日。今世,正如传道者所说,“虚空的虚空”乃是日光之下一切事的写照(传一2,十二8)。但是这种虚空,这种荒凉、破坏、捆绑,只是暂时的;现今人类亏缺了神的荣耀,因此宇宙整体皆无法达到它原初受造的目标。受造之物正像人类一样需要救赎,因为受造之物也像人类一样,服在堕落之下。
  全宇宙堕落的教义,隐含于创世记第三章(地为人的缘故受了咒诅直到启示录廿二章(这咒诅终于被废去)。面对圣经创造的教义与我们所知的生活实况,若要力持公允,我们必须采取这样的世界观。人是“大自然”的一部份,他所属的这整个“大自然”受造时是美好的,却被卷入罪的破坏、荒凉之中,将来终必得着救赎。这里认为,“大自然”的救赎将会与人身体的得赎同时发生,这不是偶然的巧合,因为人的身体是使他与物质世界相连的部份。人受命要管理“较低层次”的受造物,而当他堕落时,受造之物也受到牵连;藉着“第二个人”的救赎工作,堕落的担子得以解脱,不仅是为了人,也为了那靠赖人的受造之物。
  今日的人,若自私地强用自然资源,会使美地成为荒漠,然而若尽责地管理,却能使沙漠如玫瑰绽放;那么,完全得赎的人类对于所托管的受造之物,又会有多大的影响力呢?以赛亚瞻望新世纪中豺狼能与羊羔和平共存,他以诗体说出了他的希望,但是他的诗铭刻于人心的,不是寄情山水的诗意情怀,而是非常合乎圣经、富含实质的事:
  “在我圣山的遍处,
    这一切都不伤人、不害物,
   因为认识耶和华的知识要充满遍地,
    好像水充满洋海一般。”(赛十一9)
  基督徒不会认为,今世是“所有可能的世界最好的世界”,也不会将世界一笔勾销,视为属于魔鬼。世界是属神的,神要因
  保罗的这些话不是说,在神荣耀彰显的那一日,现今的物质世界将全然废弃,由一个全新的宇宙来取代;他的意思乃是,现今的世界会改变,以致能实现神创造它的本意。在这里我们又可听见一个旧约盼望的回声──神会造“新天新地,有义居在其中”(彼后三13,引自赛六十五17,六十六22;参启廿一1)。但是世界的改变必须仰赖人完全得着改变,就是神的恩典所做的工作。
  神的恩典已经开始在称义的人身上工作;它继续不断在工作,圣灵的内住就是充份的证明;这份同样的恩典,将在“耶稣基督的日子”,将起步如此美好的工作完全竣工。
  “恩典为一切工作之冠冕,
    直到永远;
    它将顶端之石置摆于天,
    配得颂赞。”
  但是,内住的圣灵不仅表明:神的恩典现在正继续在信徒里面工作,也保证他们未来将得荣耀──不只保证而已,它也是那荣耀的第一笔头款。从神在子民身上的工作,以及为他们成就的事而言,今世和来世之间没有间断之处。
  如果无生命的受造物尚且盲目地渴望它得释放的日子,那得赎的团体既已看见闪烁在他们前面的荣耀,更会明智地为它的实现而奋斗。对他们而言,那一日他们将被全宇宙公认为神的儿女;对他们而言,那一日也将是复活之日,目前卑下的身体将改变为基督荣耀身体的样式,那时,人性的整体终于能经历
  这就是神子民的盼望──正如保罗在另一封信所写:“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”(西一27)。这个盼望在他们的救恩里面是一项主要的成份,使他们有力量能接受今世的试炼,以致在百般的忍耐之后,可以赢得生命;盼望,是基督徒生活无上的恩典之一,与信心和爱并驾齐驱。
  在今世一切的试炼之中,内住的圣灵也以
  其实,神掌管的恩典运行在一切事上,使万事都为
  现在,他让自己的心思前后奔腾,综观神对
  18. 现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。或许这里也有荣耀显于“我们里面”(eis
hemas)的观念。参路加福音六22~23:“人……恨恶你们……你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃,因为你们在天上的赏赐是大的。”
  19. 神的众子显出来。亦即,他们“得着儿子的名份”(23节,英译“成为养子”),与神儿子的“显现”同时发生(参林前一7)。
  20. 受造之物在虚空之下。mataiotes
一字除有虚空(挫折,空幻)之意外,也可以指敬拜假神(参徒十四15);受造之物成了邪恶势力的奴隶(参林前十二2)。
  乃是因那叫他如此的。这不是指亚当,或魔鬼,而是指神;惟有神能够使受造之物带着指望服在虚空之下。(译注:英译将下节之“指望”挪至本节最后)。参照十六20,这“指望”可以视为那首次在创世记三15出现的应许。
  21. 但(英译“因为”)受造之物仍然指望脱离败坏的辖制。RV,NEB,小字,NIV 均将
hoti 译为 'that' 而不译作“因为”,使这一句话成为指望的内容('in hope
that the creation itself…')。
  得享神儿女自由的荣耀。因此神儿女是被赎万物的初熟果子;参雅各书一8:“
  22. 一切受造之物一同叹息劳苦,直到如今。这或许与当时犹太人所期待的“弥赛亚的生产之苦”有关(即引进弥实亚时代之前的苦难时期;如马可福音十三8,NEB 作“新世代的生产之难开始了”)。但是这里所形容的情形,显然始自堕落;不论如何解释,这苦难却为一切受造之物带来新生命的希望。
  23. 圣灵初结果子。圣灵现今的内住,便是“初结的果子”(aparche);亦即为信徒预备的永远荣耀产业的“头款”、“首笔付款”。哥林多后书一22,五5;以弗所书一14,对圣灵也显然有同样的教导,所用的希腊文为
arrhabon,“凭据”或“定金”。
  有人认为,罗马书的读者会从保罗在这里使用
aparche 字推论道,拥有圣灵是信徒的“身份证”,因为这个字在其它蒲草文中有这个意思。读者若如此推论,虽然与保罗的意思并不全然符合,但相去并不太远,因为这一类事与哥林多后书一22,以弗所书一13,四30所提圣灵的“印记”类似。
Aparche 比喻的另一种用法,参罗马书十一16(参注释:“2. 对外邦信徒的劝勉(十一13~24)2.
  心里叹息。参哥林多后书五2:“我们在这帐棚里叹息,深想得那从天上来的房屋,好像穿上衣服。”
  等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。“得着名分”在这里的意思,是指信徒神儿女的地位得以完全彰显出来(参14~17节),并且承受因这地位而来的产业。“身体得赎”是指复活,这个主题保罗刚在哥林多后书四7~五10详尽探讨过。以弗所书四30称这个众所企盼的日子为“得赎的日子”,那里说,信徒受了圣灵的印记,正是如此。
  24. 我们得救是在乎盼望。得救(esothemen)一字用过去式,意指我们已经得着救恩;“在乎盼望”一词,表示我们要待将来才能完全享有救恩。
  25. 我们若盼望那所不见的。参哥林多后书四18:“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”
  26. 圣灵亲自……替我们祷告。约翰福音十四16、26,十五26,十六7称
  用说不出来的叹息。“透过我们无法用言辞表达的呻吟”(NEB)。此处的名词
stenagmos,与动词 stenazo (23节曾用)一样,可以指叹息或指呻吟。这里的意思或许可以包括用“方言”在圣灵里向神说话(林前十四2),但是更涵盖了从心灵深处涌出的渴望与爱慕,那份无法用日常语言诉清的感受。这种祷告是内住的圣灵在祷告,天父──即祷告的对象──立刻会明白
  27~28. 我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处。“我们晓得”表达了在信心里的知识。在文法上,“万事”可以作主格(作“互相效力”的主词,参 AV),也可以作受格(可能性更大)。加果是受格,则或是直接受词(“
works all things'),或是副词(“在各样事上” 'in everything',可能性也更大)。名词“神”原文为“爱”的受词,RSV 将它挪到前面,成为“效力”的主词(RSV 译为 in
everything God works for good with those who love him.)有些古代见证文献(包括P46)在这两个地方都写作“神”(参 RV 小字:"to
them that love God God worketh all things with them for good");如此则使得句子结构甚是累赘。NEB 很兴奋地采用了一个古老而又吸引人的解释,即“效力”的主词是前一个子句的主词──圣灵;但一般圣经翻译者及解经家都不注重这种解法。所以,NEB的翻译(将27下与28上紧密相连)就成为:“……
  就是按
  29. 因为
of the Community)也强调神这方面的知识:“一切现存的,以及一切将有的,都来自那位全知的神。他们存在之前,
  效法
conformed to,现代译本译为:“使……有相同的特质”)。这个新创造,就是要成为基督模样的新团体(基督本身是神的形像:林后四4;西一15),从起初便是神预知及预施怜悯的对象。对新约的作者们而言,创世记一26神在创造时所说的话:“我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人”,其含意包括了要达到这个目标。旧造本身不足以实现这个目的,需要基督代赎的工作,以及
  30. 预先所定下的人,又召他们来;所召来的人,又称他们为义。神的子民以信心回应
  所称为义的人,又叫他们得荣耀。神子民得着荣耀,是这一连串“连锁推理”的高潮──即29、30节所用的语法结构,前一句推理的述词成了下一句推理的主词。更重要的,这乃是神旨意的高潮,包括了他们至终完全改变成基督的形像。“基督……显现的时候,你们也要与
  因此,神充满恩典的预定,目的即在创造一个新族类,可以分享、展示造物主的荣耀(参五2)。为达成这目标的一连串步骤,在此一子句接一子句地陈述了出来。预知和预定属于神永恒的计划;呼召和称义已经成为
  为什么保罗在这里直接从称义请到荣耀,而没有论到基督徒现今靠圣灵的能力成圣的经历?一部份无疑是因为,那未来的荣耀已经出现在他的心目中;但是,更重要的理由,是因成圣与荣耀两者的分别,只是程度的不同,不是类别的不同。成圣是在今世逐渐改变成基督的心思或形像(参林后三18;西三10);荣耀则是在来世完全改变成基督的形像。成圣是荣耀的起步,荣耀是成圣的成全。保罗企望恩典之工的成全──这份工作的开始,就已保证必定会竣工:“那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子”(腓一6)。
3. 信心的胜利(八31~39)
  神赐
  32. 神既不爱惜自己的儿子。回应了创世记廿二12、15,在那里神对亚伯拉罕说:“你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下(七十士译本作“爱惜”,希腊文
pheidomai,与此处同一字)不给我。”“捆绑以撒”(犹太人传统上赋与创世记廿二1~19的故事这个标题)在保罗对基督牺牲的思想中,可能占了相当重的份量,超过表面所显示的184。犹太人的解释,是以它为典型的例子,说明殉道有救赎的功效。
  岂不也把万物和
  33~34. 有神称他们为义了;谁能定他们的罪呢?这段法庭式的话,无异是回应了赛亚书五十8~9神的仆人所提出的挑战:“称我为义的与我相近。谁与我争辩?可以与我一同站立;谁与我作对?可以就近我来。主耶和华要帮助我,谁能定我有罪呢?”神若前来审判,反对的一方便无地自容(罗三4);但若神站在被告的一方,控告的证据无论有多少,裁决绝不会是负面的。旧约中有一个很好的例子,当神宣告
  34. 现今在神的右边。此句回应了诗篇一一○1:“耶和华对我主说:“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。”主在世的时候,犹太的文士显然接受这些话是指弥赛亚说的(参可十二35~37),教会从一开始就将它应用在耶稣身上,成为
  “但是有一天,正当我经过一片田野之时,我的良心又感到有些不安,惟恐一切都不对,突然这句话落入我的心:‘你的义在天上’;同时我又似乎用心灵的眼睛看见,耶稣基督是在神的右边;我便说,我的义乃在那里;因此无论我在何处,作何事,神不能论我说:‘他需要我的义’,因为那义已经在
  也替我们祈求。此句回应了第四首仆人之歌(赛五十二13~五十三12):那位神仆“为罪犯代求”(赛五十三12;参罗四25之注释C 
  36. 如经上所记:“我们为你的缘故,终日被杀;人看我们如将宰的羊。”引自诗篇四十四22,那里是恳求神急速救援,因为以色列人落入了极大的痛苦中。
  37. 在这一切的事上。可能是一句希伯来词组,意为“即使有这些事”,“尽管如此”。
  已经得胜有余了。希腊文为
hypernikomen 我们是超越的得胜者。”
  38. 是掌权的,是有能的。掌权者与有能者是宇宙中邪恶的势力,以弗所书六12的“天空属灵气的恶魔”。也许并非所有掌权者与有能者都是仇敌,但是若其中有友善者,他们便不会想要使信徒与基督的爱隔绝。
  是现在的事,是将来的事。也许是指两个世代(今世与来世);但是“将来的事”也很可能包括今生之中将会经历的苦难。
  39. 是高处的,是低处的。“高处”与“低处”是星象学的术语,后来在诺斯底派中也成了专用语。保罗不一定是想到他们这些术语的含意;不过,如果他是如此想,这两词就与掌权的和有能的有关,有人相信它们能控制天体的运行,特别是行星的走向,由此来控制人的命运。但是无论命运是真实的,或是想象的,对“生命与基督一同藏在神里面”(西三3)的人,都没有辖制力。全宇宙中没有任何事,无论是在时间中、或在空间中的事物,能伤及父对神儿女的爱,因基督是他们得着这爱的保障。
170 RSV 将第二个子句译为命令句(“不要放纵肉体的情欲”)而非应许,是错误的。该处的意思是:“若你靠着圣灵而行,就不会去满足肉体的情欲。”
171 C. H. Dodd, Gospel and Law(1951), pp.36f.;参 C. F. D. Moule, The Origin of Christology(1977), pp.47-96。又见以上五12~21注释E 新

172 “灵的(of the Spirit)”与“生命的(of life)”这两个所有格,可以同样视为属于“律(law)”。虽然如此,保罗的论证暗示,这灵是“(赐)生命的灵”。
173 N. Q. Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul(1957), p.30。
174 在赛五十三10,七十士译本将希伯来文 ~asasm “赎罪祭”如此译。(主的仆人以自己作 ~asam)。
175 'Gratia data est, utlex impleretur'(On Spirit and Letter, 34)──“但这不是说,信徒遵行律法就能使自己称义”(C. E. B. Cranfield, 对本节的注释)。
176 S. H. Hooke, The Siege Perilous(1956), p.264。
177 J. Rendel Harris, Aaron's Breastplate(1908), p.92。
178 Martin Luther, Commentary on Galatians('Middleton' edition, 1575 / 1953), on 'Abba! Father!'(Gal. 4:6)。
179 J. Wesley, Journal, i(1872 edition), pp.76f., footnotes。
180 参 M. Black, 'The Interpretation of Romans viii. 28', Neotestamentica
et Patristica(O. Cullmann Freundesgabe)= Supplement to Novum Jestament 6 (1962), pp.166-172。
181 Westminster Shorter Catechism, Answer to Question 31. 第三十一条之答案。
182 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English(1962), p.75。
183 犹大书14节亦有类似的希腊文用法,以过去式直述语指一未来事件(引用一希腊文以诺壹书译本一9):“看哪,主带着他的千万圣者降临(came)。”
184 参 H. J. Schoeps, Paul, E. T.(1961), pp.141-149; L.
Morris, The Cross in the New Testament(1965), p.39, n.62; p.138, n.67; N. A. Dahl, 'The Atonement-An Adequate Return for the Akedah?(Ro 8:32)', in Neotestamentica et Semitica : Studies in Honour of Matthew Black, ed. E. E. Ellis and M. Wilcox(1969), pp.15-29。
185 John Bunyan, Grace Abounding, §229。