撒迦利亚书第三章
Ｃ 异象四：大祭司重新复职（三1～10）
前三个异象中，先知从圣城之外的溪谷，来到一处可俯瞰原来耶路撒冷四郭的地方。在第四与第五个异象中，他置身于圣殿院内，就是大祭司执行职务之处，他可以由此进到神面前。这两个异象与犹大在神面前的地位，和她灵性的资源有关。
前三个异象的一些特色，在第四个异象中不复出现。没有奥秘难明、让先知提出问题的事，也不需要解释的天使来作说明。相反的，约书亚的身分一开始就公告了，而异象一边进行，其动作也一边解明139。
1. 他又指给我看应当是指陪伴先知的解释天使。介绍异象用新的手法，可能不过是作者为了避免一直用同样的模式。这一幕出现在天上的法庭，耶和华的使者在第2节只被称作“耶和华”，他代表神作审判者，而约书亚因具大祭司的职分，代表犹太人，站在被告席受审。控告者是撒但，希伯来文有定冠词，并非以这个名称为名字，只是一个普通名词，意思为“控告者”（参：伯一6～12，二1～7；启十二10），扮演法庭中必须有的一个角色。到了新约才发展出一个具位格、与神对抗的魔鬼教义。无论如何，就连这里撒但的角色也有邪恶的意味，与神的旨意相反，由耶和华对
2. 撒但哪，耶和华责备你！耶和华既斥责，就没有人可反驳
3. 约书亚所穿污秽的衣服：是大祭司的圣袍。被形容为“污秽”的事实，有几种解释。有些人认为约书亚在哀恸，按习俗身穿麻衣、头洒灰尘140。第2节的比喻则暗示，这些外袍可能是因火炉的经历而遭玷污，亦即，因与崇信异教的巴比伦接触，而被污染。但对约书亚所说的话，显示“污秽的衣服”与“罪孽”有关（4节），而仪式的不洁与圣殿尚未完工的羞辱，都不足以成为原因。如果他是在哀恸，代表全国的悔改，就是承认个人与团体都犯了罪。站在审判者面前，约书亚无力自救。
4. 前面未曾提过的天上活物，此时被叫来脱去那污秽的衣服，而耶和华的使者说明了这举动的意义，作为引介语的看哪，直译可作“观看”，与二章3、9、10节的感叹词为不同的字。它让人注意脱去污秽衣服的灵性含义：我使你脱离罪孽。“罪孽”（希伯来文 awon）是一个通用的字，指导致痛苦与罪咎的犯罪性情。约书亚身为大祭司，代表所有百姓承受的灾难，他们遭到神的忿怒，受到被掳的刑罚，现在则知道，他们需要有一条路回到圣洁之神的面前。这个异象显示，神接纳约书亚，也等于接纳他所代表之人，将触犯
5. 我说。这一幕非常生动，撒迦利亚禁不住建议，再加上冠冕，以穿上能进到神面前的全套服装141。这里所用的冠冕（sanip）一字，与出埃及记与利未记中所描写大祭司的冠冕不完全相同（参六11的脚注 Ａ1
这个异象与一章1～6节的责备有关。祭物是否能除罪成了问题。虽然这个异象没有提出令人满意的答案，但却向悔改之人（一6）保证，罪孽已除，神应许要接纳他们。
6、7. 耶和华的使者重新任命约书亚，并赐下两个条件。如果大祭司能实践条件，就会有两项特权，是他的前辈在被掳之前未能清楚得着的。
你若遵行我的道意指完全委身于神所启示的品格、动机；消极方面，则为拒绝任何会带来妥协的事物。谨守我的命令（希伯来文 mismeret）包括忠心地执行祭司的礼仪（参：民三，那里这个字用了九次）。简言之，道德和仪式两方面的要求，都必须做到。第一项特权便是在圣殿和其院宇中独享权柄。从前国王曾在崇拜的事上有权（王上二27；王下十六10～18，二十二3及下），从现在开始，大祭司的特权便不可动摇。动词直译为“审判（din）我的家”，意为不但管理礼仪，也兼具审判功能（申十七8～13）。第二个特权是：不但可以进入至圣所，而且可以直接来到神面前，在这些站立的人中间来往，就是指服事神的众天使（4节）。这份崇高的荣誉，藉赐下华美外袍的举动作预表，因这样穿着才配进到神面前。
这一切动作，乃是预示那位与约书亚同名、但更伟大的人物，就是
耶稣和
8. 现在当听一语，让人留意以下的重要言论（参：申六4）。这话是向大祭司约书亚，你和坐在你面前的同伴所说。显然大祭司是在祭司集会中作主席，正如以西结在长老或百姓当中一样（结八1，十四1，二十1，三十三31）。撒迦利亚在向所有的祭司说话，不过他们并不一定都在场，所以用了第三人称代名词，他们是作豫兆的（希伯来文 mopet）。这个字可以指“神能力的特别彰显”，或“未来事件的征兆”，这一节便是这个意思（参：赛八18）。他们身为祭司的事实，使他们成为所应许之苗裔（希伯来文 semah）的兆头；他亦被称为我的仆人（参：赛四十～五十五章的“仆人”主题，特别是五十二13～五十三12）。否则这里便没有线索可以辨认苗裔的身分；对苗裔的说明，请见六章12、13节 Ａ1
9. 此处比方突然从苗裔转为石头，JB 与 NEB 的译者认为有必要重新安排经文。JB 将第9a节接于第7节之后，而
NEB 则接于第10节之后；不过
NEB 将第三、四章的内容大肆重组，这里只是其中一小部分。但这类变动缺乏经文的证据，没有控制的标准，只反映出一位或几位学者个人的观点。
石头（希伯来文 ～eben）可指任何一种石头，无论是普通石头或宝石；也可能是用来建圣殿的材料（参以赛亚的石头，二十八16）；不过有七面的石头很难用作根基或房角石。我要亲自雕刻这石头，从本句话看来，这块石头可能是一种石碑，而亚述与巴比伦王将这类石头放在建筑的根基，作为恒久的记念142，因此，有些注释家认为，撒迦利亚在此处是想到一块作根基的石头143。动词“雕刻”可用于金属、石头、木头，所以对判断石头的类别并无帮助；另外惟一提到镌刻于石的经文，是讲到祭司的背景（出二十八9～12）时；
以色列的十二支派之名刻于玛瑙等宝石上，安在祭司穿的肩带上，又置于胸牌上（21节）。这里可能是指雕刻在建筑用的石头上，但有证据显示，这是一块宝石，具象征意义144。另一方面，正如阿克诺所言，这一节所强调的，是除去这地的罪孽，他认为这块石头是置于大祭司的冠冕之上，而这冠冕与赎罪有关（出二十八36及下）。
这里没有说将石头赐给约书亚，却说是立在约书亚面前，因此可以假设它比一般的宝石要大。有七面，希伯来文为“眼”（NEB、和合本）。ayin（“眼”）字在希伯来文中的用法变化多端。除了指肉体的眼睛外，可以用于比方，有些译文大家已经熟悉，如“眼中的瞳人”（亚二8），“二人的眼睛就明亮了”（创三7），“恶眼看……”（申二十八54）。有时英译较直译，或改变了比方：地的眼睛（“面”，出十5），吗哪的眼（“外貌”，民十一7），酒的眼（“闪烁”，箴二十三31），铜的眼（“光耀”，结一4）。按希伯来文的用法看来，这里是否可译为“面”还可怀疑，不过“地的面”之用法或许可作为支持（出十5；民二十二5）。
不过，另外一个 ayin 意为“泉源”，而李平斯基认为145，这里和四章10节都是用这个字。如此，可能的译法则为：“看那块我放在约书亚面前的石头。七条泉水在一块石头上（按李平斯基的看法，这句成语意为“同一时刻”）！看哪，我打开它们的开口，万军之耶和华如此说，我也要在一日内除去这地的罪孽。”打开它们的开口所用的是动词 patah 的主要意思，虽然标示需要略作改动，才能译为“开口”，但有七十士译本和另一些译本的支持。李平斯基之翻译，优点为将8～10节的信息整合起来，皆为向约书亚和众祭司所说的话。这些泉源的“活水”使苗裔发生（8节），将罪孽涤除（9节），并保证昌盛（10节）。根据这个翻译，这块石头不再是雕刻的宝石，而是借摩西在旷野击打盘石为其含义（出十七6；参：民二十7～11）。摩西拿杖击打盘石。耶和华则应许赐下
10. 当那日，李平斯基146引用四个左证来支持“同一日”的翻译，而“当那日”这古老的希伯来文说法通常乃是“在末日”的术语。创世记十五18却清清楚楚是指“同一日”。这段经文在强调历史中决定性的一刻，就是这些新事发生的时间。各人邀请邻舍坐在葡萄树和无花果树下是图画式谚语（王上四25；王下十八31；弥四4），表达满足已极，这是
以色列人最向往的：每个人都有属于自己的地方，他高高兴兴与人分享，孤单寂寞都成过去。
139 许多欧陆学者，诸如 F. Horst（HAT, p. 210），K. Elliger（ATD, p. 103），Th. Chary（p. 73），都认为原初只有七个异象，而这第四个异象与其他均不一致，是后来加入的。不论是否如此，但没有证据可显示本段属于其他地方；其实可以将它视为与第五异象互补，而大多数英语系学者都持此观点。
140 见 JB 小字，1533页。
141 有些抄本为另一种读法“他又说”，看来像是为配合应有的文意，所以可能并非原文。
142 R. S. Ellis, Foundation
Deposits in Ancient Mesopotamia, Yale N. E. Researches （2） （New Haven－Londor, 1968）, pp. 26～29. E.
Lipinski 引用，前书，31页。
143 见 C. H. H. Wright, p. 73. A. Petitjean,
p. 185页. W. E. Barnes （CB, p. 43）。虽然它是根基石，但没有证据显示，根基石上会刻字。
144 H. G. Mitchell（ICC, p. 157）与 P. R. Ackroyd （PCB2, p. 648）喜欢这个解释。
145 VT, XX, I, 1970, pp.
25～29. 至于这字的性别，他引用 G. H. Dalman（Arama／isch neuhebra／isches Handwo／rterbuch, 1922, p. 311b）为证，显示用于“泉源”时，这字通常为阳性，如在撒迦利亚书。
146 前书，29页。
──《丁道尔圣经注释》
