约伯记第卅八至卅九章
主在旋风中的回答与约伯的顺服
主
谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？（卅八1－3）
约伯在廿九至卅一章结束他那冗长而又动人的辩护时，他仍然抱着对抗的心情。虽然他决非不知道卤莽地激怒一位全能的天神的危险，但他仍然坚持把他的苦难解释为　神不悦的一种记号。他既知道自己是无辜的，故坚持解释　神的不悦为专横且不公正，即使这种对他的不悦，确实不是由憎恶所激发的。他并没有说很多的话要求　神恢复他从前的财富；但他仍然要求，而且热切地要求　神承认他的正直，除掉他的耻辱，并在一切指责他名誉的人面前恢复他的名声。现在　神的声音终于（它已拖延太久了！）从旋风中对他讲话了，他听到　神自己对他所说的一切话语的想法。
约伯必定在很短的时间内就极想知道（正如我们作为读者今日仍然极想知道的一样），这期待已久的答复与他的请求有甚么关系。约伯的痛苦（就是假定与我们查考的这卷书有关的），就连一次都没有提到。相反地，在卅八、卅九章第一篇言论中，记载了长长一连串针对约伯的嘲讽式问题，纵览　神在创造中的工作、
这当然非常明显地使约伯得知本身的地位。而且在四十二章的开端约伯正式屈服，说他从前只风闻有　神，然而现在他看见
读者可能会得出这样的印象：我们是不被鼓励去发出这些问题的。而从某个现实的角度而言，这必定是真实的。作者运用他的想象力（我们亦确信在圣灵感动之下），说出　神口中的话。所以，他觉得他这样写时，必须显示适度的尊敬，而他亦照样有权从他的听众中寻求适度的尊敬。然而按同样现实的角度而言，他知道使他有责任要在那些无情的章节内，对我们心思中引起的问题作出一些答复，即使那些答复最终会是负面的。作者解决他进退两难的方法是颇出色的。他拒绝详细阐明他的‘解决办法’，因而把责任放在我们身上，要我们自己推断出来。纵使我们在寻求某种推论时会感到沮丧和困难，但我们不得不承认他的做法是极其正确而且合适的。
（一）
描述　神（现在在标题中可以把以色列人称呼　神的名号雅巍（Yahweh）或‘主’去称呼
事情就这样发生了。当　神雷声轰鸣和　神的声音发出，约伯必定兴奋的满怀期望。　神终于要证明他无罪，
我们不难想象那些朋友在此刻都沾沾自喜、道貌岸然地互相点头，尤其是琐法，当他想起他在十一章五至七节及以下各节所作那些控告，更会这样。看来　神似乎打算支持他们哩！虽然我们不能怪责他们有如此的想法，但
在开头这几节里面，充满着讽刺──为了达致这讽刺，那些朋友要付出代价，他们现在可能正沾沾自喜，但他们的笑声不会持久；约伯也要付上代价，他本要控告　神，现在反被控告；而且我们也要付上讽刺的代价。或我该说是有潜在可能的讽刺么？我们若想避免遭受谴责，就要注意不要太快偏袒那些朋友，并且不要因约伯的挫败而太快欢喜；因为我们知道，他们却不知道，约伯最后──其实，不久之后──会得到　神对他有利的裁决。同时我们不敢太轻视　神在这里给约伯所教导的功课；因为我们知道（或者我们应该知道）我们和任何阅读这些满纸刻薄话的篇章的人，都会与他一同受审判。让我们找出我们是否有两全之策，既接受现在　神对约伯所发的斥责，又逃避不久就会对那些朋友所发的斥责。
我立大地根基的时候你在哪里呢？（卅八4－24）
（二）
上主最初的言论第一段（卅八4－15），包含三个关于世界受创造的问题。要能了解　神的‘旨意’或受造物整体的目的，约伯在万事开始时就得在那里才行。
第一（4－7节），约伯，不是　神，要先决定大地大小的问题（请比较赛四十12－13），并注意它是立在稳固的根基上（请比较诗廿四2，一○四5）；而且他，不是　神，在天上众子因他的成就而高兴时，会得到他们的喝采（请比较诗廿九1）。
第二，更甚的是，约伯，而不是　神，要去对付那怒海（8－11节）、那如精力充沛之婴孩的混沌深渊，其襁褓乃原始时代的黑暗，要加以遏止这深渊，免得淹没大地。关于诗人所用有声有色的叙述，请比较诗篇九十三篇和一○四篇六至九节；而比较像散文的，则请比较创世记一章六至十节。
第三个问题（12－15节），在它背后似乎是描述光进入最初混沌状态的事，并把二者分为日夜（请比较创3－5）。大概在十三和十五节里面译作‘恶人’和‘那强横的膀臂’的那些字眼，是星座的名称，而且原来是言及它们在黎明时消失。但那些名称是引起联想的，而且清楚为诗人所挑选的，使他能加上额外的意思。在他的想象中，这两个星座也代表邪恶和傲慢的人，他们黑暗的行为被　神的光显露出来，他们必定会遭受　神刑罚。所以把这几节译作：
你自出生的日子以来，曾向清晨发出命令，
或给晨光指定其本位，
（告诉它们）控制大地的边界，
好叫‘恶人’都全然被大地摆脱么？
它便变化成像印章底下的泥土，
当它们（那就是清晨和晨光）像大衣被安置（在大地周围）；
而且亮光不照‘恶人’，
‘那强横的膀臂’也被折断了。
那意象是不可捉摸的，但那教训是明显的。正如在创造时，　神要压制古时如水一般的混沌状态，把它变成我们现在所知道的海洋（而且暗示能压制今日混沌的状态和邪恶的势力）；因此
（三）
十六至十八节的主题是阴间，在海和地底下那巨大的领域，一般相信人死后灵魂便到那里去。但这一次并未包含任何有关死亡为　神仇敌的思想，好像在八节及以下各节的情形，在那里混沌状态的众水是
十九至廿一节，又提及混沌初开时，光明和黑暗的创造，正如从廿一节苛刻地讽刺的话中清楚表明的，‘你总知道，因为你早已生在世上！’但诗人实际上是从这一点起，向前思考诸天，以及其中包含的那些奇妙的现象。约伯被神诘问，他是否知道从哪条路可找到光明和黑暗的居所；这便引致廿二至廿四节进一步问到关于雪、雹、雾或闪电的仓库（这三者其中之一大概原属廿四节，而不是第三次提到的‘光’；有关的三个希伯来字是非常类似的），和最后的东风（或热风）的出处。古人相信这些自然现象不派用场时，它们都居住于穹苍某处遥远的房间或寓所之中（关于风，请参诗一三五7）。廿三节简略提到这样的任务：　神把雹留作降灾时之用。这也反映出古时世人的信仰，那些神明能、而且确实曾用雹、暴风雨、旱灾等等，来刑罚或惩戒他们百姓的仇敌，甚至他们自己的子民。出埃及记九章十九节及以下各节和十章廿一节及以下各节（雹灾和黑暗之灾）或约书亚记十章十一节（打败五个亚摩利王）或阿摩司书四章七节及以下各节（　神降在以色列中的干旱），这些经文显示以色列人亦有这种信念。
这里可能给约伯一种联想的暗示（特别由于刚刚才提到狂风；见一19），即他的‘灾难’是有目的地加于他身上的。但我怀疑这种想法。就众人而论，廿三节更可能是要提醒约伯和我们所有人，从天上所临到的并非总是福泽，但这也不过是题外话。上主第一篇言论第二段（卅八16－24），最主要的教训，在我看来似乎只是指明大地并非　神在宇宙中唯一所关注的地方。
谁能倾倒天上的瓶呢？（卅八25－38）
（四）
这篇言论的第三段（25－38节），也包含关于诸天那些现象的问题，但那些问题并不大关注它们离地有多遥远，反而是谁管理和指挥它们。这样，主题是　神管理
并不是约伯（25－27节）在天的圆顶上建造水闸，使‘空气以上的水’（创一7）经过水闸成为阵阵的雨或雷雨（大概不是‘雷电’）降在地上；请把这话与创世记七章十一节的‘天上的窗户’作一比较。雨不但落在人居住的地方（坡卜〔Pope〕教授在26节精确地把它译作‘无人之地’），而且也降在无人居住的旷野，使（纵使是短暂的）大多数荒芜之地长出新草！
廿八、九节的意象是极其大胆的。旧约作者通常避免以　神为受造之物的父，更不要说是母亲，显然因为它有异教的涵意。但约伯记的作者是个诗人，在这里他宁愿用冒险的言辞（假如有助于使他的听众思索的话）而不用安全的神学。雨（比25节较温和的一种）和露水，冰和霜（像雨一样，古时人以为是从天降下来的）起源于　神，不是起源于约伯，而且只有　神决定怎样处理它们。三十节描述冰和霜对河流和湖泊的影响，因河与湖都被它们凝固，水面变得坚硬如石头。
在卅一节，钦定本译作具神奇回忆作用的‘昴星甜蜜的影响’，不过是一种聪明的猜想。一般认为译经者心目中想到与东方日出以前，昴星的出现与春天愉快的来临有关。星辰对于地上天气的影响，虽然是卅一至卅三节所论及的，但我们需要有一个字，表示从地所见的那星座某种自然的特征。然而修正本的‘团’（cluster）比标准修订本的‘串’（chains）可能更为正确。昴星是在金牛座中的一个小星群，而且昴星在英文中，能以隐喻的方式，用来指一群有才能的知识分子。同样地，参星（猎户星座）并没有‘索带’（标准修订本），而是那三个明亮的星横贯其中部，自从古时起，人们便称之为猎户的腰带。所以把这一节译作：
你能把昴星群束成一团，
或松开参星群的腰带么？
卅二节原文的Mazzaroth（和合本作‘十二宫’），一直未被人加以鉴定，除非它是列王纪下廿三章五节所用那个词的变体，被人认为是含有十二宫的迹象，就是天空中包含古人所知的主要行星的黄道带（标准修订本作‘星座’）。在那种情形下，这里可能是指它们当中每一颗星在它们适当的月份出现。假如下一个星座是‘大熊座’（译按：和合本作‘北斗’）的话，正如大多数学者似乎同意的，那么它的‘儿女们’（为甚么不作‘幼熊们’）就会是小熊座的众星了。然而新英文译本译作‘毕宿星（Aldebaran）和它的星系’（毕宿星是金牛座的一颗星，它的‘星系’就是许阿得斯〔Hyades〕），跟猎户星座以及昴星一样，是与希腊神话有关联的星群（所以在神话中是向着更遥远的东方）。多知道关于这些星座，并那些在古代环绕这些星座而出现却已被遗忘的神话是不错的。幸而我们毋须如此，由于卅三节指明，这一段要点是约伯无法使众星在天上到处移动，或使它们在正确的时候，到正确的位置去开始并结束变更的季节。诗人不大可能想到占星术的影响。创世记一章十四节及以下各节提供所需要的唯一解释。
卅四至卅八节听起来好像有点重复，由于雨和与雨相连的其他现象，在前面已经提过了。但实际上，卅六节可能不是指云和雾（译按：和合本分别作‘怀’和‘心’），而是说及朱鹭和公鸡，古人相信雀鸟能预告雨何时来临，这当然是约伯未拥有的技巧。关于卅七节下半节奇特的意象，请比较诗篇卅三篇七节，那里说　神聚集海水在羊皮袋中（译按：和合本将‘羊皮袋’译作‘如垒’）。卅八节描述雨未降下以前，尘埃使大地破裂（译按：和合本作‘尘土聚集成团’），并且带来了理解这几节教训的最后线索。约伯无法召唤极其重要的春雨秋雨，这些雨水，是圣经所述那些地方的生物十分需要的；只有　神能这样做；请参诗篇六十五篇九节及以下各节，一○四篇十节及以下各节。
马的大力是你所赐的么？（卅八39－卅九30）
（五）
上主第一篇言论的第四段，即最后一段，也归在　神对其受造物的统治或眷佑的标题下，虽然场景又回到地上来。这篇言论开始，论到创造和大地的建立，而它冗长的结语又回到这话题上来，其所论的题目，是住在地上的兽类以及在天空飞翔的雀鸟。这里所有的受造物，除了一样，全都是野生的动物，而这一样动物（战马）大概也不能被称为驯服的！在那名单中没有家畜，而最重要的是除了约伯本身外，人类至此一直未被提及。根据创世记第一章，人类乃是创造的冠冕，是　神指定为管理大自然和‘较低等’生物的。他们在与造物主比较，甚至与低等动物比较时，都会无地自容。
头两段（卅八39－41和卅九1－4）称颂　神对
下两段（5－8节和9－12节）描写两种以不顺从人命而著名的动物，制造了极佳的讽刺。野驴是否会像被养驯了的家驴，要得到人的准许才能在大草原上自由徜徉么？　神已准许
古时候，鸵鸟（13－18节）以

就嗤笑马和骑马的人。
十九至廿五节，是一篇真正对战马的著名颂词，
最后，廿六至三十节，彷佛带我们再次离开地面，先给我们描绘鹰雀向风展翅的雄姿；然后当大鹰在空中高处翱翔之际，却在人无法接近的悬崖上搭窝，从那里窥伺地上猎物，一有机会便
（六）
约伯记作者在诗作上的才华，在许多情况下都令我们着迷，他天赋的才华洋溢于这长篇、可爱、辉煌、且令人思潮起伏的诗中，然而他竟又谦卑地把属自己的才干归给　神！按最真实的意义而言，他是把原已属　神的归还给