约翰壹书第五章
Ｃ　三个测验的综合（五1～5）
　　约翰用在自称是基督徒的人身上的三项测验，我们已经相当熟悉，测试虽重复进行，重点却略有不同。在第二章中，他按着顺序描述三项测验：顺服（3～6节）、相爱（7～11节），和相信（18～27节）。在第三章中，他只谈顺服（二28～三10）与相爱（11～18节），第四章则只讲相信（1～6节）与相爱（7～12节）。在四章13～21节，他将教义和社会的测验结合起来。而在第五章简短的开场白中，我们又遇见这三个测验。“相信”和“信心”出现在1、4、5节，“爱”出现在1、2、3节，顺服或遵行“
　　前面一段，就是第四章的结尾，讲到我们的责任：若爱神，就必须爱弟兄。现在约翰将这两种爱本质上的衔接，和它们与相信、顺服之间的衔接，加以说明。我们不可能相信耶稣基督却不爱父和
　　1.　希腊文 ek
tou theou gegennetai 是完成式，直译为“已经从神而生”，而从神生的（NIV）和“神的孩子”（RSV、NEB）都不足以表明它的意思。现在式（ho pisteuon，相信）与完成式的结合，意义重大，清楚显明相信是新生命的后果，而不是其原因。我们现在持续的相信动作，乃是结果，因此便成为我们过去得新生命──成为神的儿女──的证据；我们成为神的儿女，就在于此。不仅如此，相信基督与从神而生是一致的，因为基督便是神的儿子（参1、5节）。神的众子必会显明，他们从神而“生”，是借着承认、相信神永恒的“独生”子，那独特的子。
　　这种新生命，就是使我们相信、承认永恒之子的生命，也使我们与父及
　　2～3.　爱天上的父，就不可避免地会爱
　　我们藉顺服来表达爱，不应该是件难事，因为
　　4a.　不过，我们不觉得神的诫命是重担，理由不单在于命令的性质，也在于我们自己，因我们已经得到持守的力量。今天，神的诫命──无论在旧约或新约，对世界都是无法忍受的重担。但是对于神的儿女却不然，因为每一个从神生的人，都胜过世界。这里 to gegennemenon 是中性的，RSV
译为“无论何物”，NIV 则译为每一个人；约翰这样写，是以最一般性、最抽象的形式，来讲这个原则。他这样写，所强调的不是“个人的得胜”，而是“能力的得胜”（Plummer）。“得胜的不是那人，而是他从神得的生命”（同上）。新生命是超自然的，使我们脱离撒但所统治的世界，进入神的家中。我们已经从黑暗的权势下得到解放，被带进神爱子的国度（西一13）。旧生命的咒诅已经破除。世界的繁华已经失去诱惑力。
　　4b～5.　约翰在连续三句话中，三次使用胜过世界一词，彷佛要将这个真理紧紧钉住。首先，他宣称“凡从神生的就胜过世界”（4a节）。接着，他将基督徒的得胜归于他的信心（4b节），而不是他的生命。然后，他又藉一个问题继续说明这个事实，并立刻给予答案：胜过世界的是谁呢？惟有那相信耶稣是神儿子的。
　　值得注意的是，在三次提到得胜的当中，第二次的动词是过去分词（he nikesasa）。它“自然指一个动作，或一件事实”（Brooke）；这不是指基督在约翰福音十六33所说，自己已经赢得的胜利（Westcott），而是指读者的皈依，或更有可能的，是指他们对假教训的断然拒绝，以致假教师从教会撤离。这是四章4节所提到的胜利（nenikekate，完成式）。不过，这个动词在这里另外两次都是现在式（nika，4节，和 ho nikon，5节），描述基督徒所应有的持续胜利。这个胜利又是什么？乃是胜过世界，约翰藉这个字，“将一切敌对神、有限而暂时的势力，就是让人不容易顺服的力量，都综合在一起”（Westcott）。有时候这是道德的压力：世俗社会不敬虔的观点、标准，和注意力，“肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”（二16）。有时候则是知识方面（异端），或肉身方面（逼迫）。但，无论世界对教会采取怎样的攻势，胜利总是我们的。我们既然深信，历史上的耶稣是“基督”（五1）──就是假教师所否定（二22）、先存的神的儿子（五5），他曾经成为人，要带给我们救恩与生命（四14、9），就必有能力胜过世界。相信耶稣的神人二性，是我们惟一的武器，而任何错误，或邪恶，或世界的力量，都不能胜过它。柏来克拉克（E. M. Blaiklock）将他对这封信的灵修式研读，取名为《信心就是胜利》，他正确地指出，在第一世纪中，声称胜利不属于当时掌权的罗马，而属于基督和相信基督的卑微信徒，实在是非常大胆的宣告。
　　这里最后一句话，是肯定对耶稣的信仰，它又将我们带到出发点，而整个论证构成完美的一环。在此简单摘录如下：基督徒乃是神的儿女，从上头而生。神的儿女被凡爱神的人所爱。凡爱神的人也遵守
　　另一个解开这论证的方式，不视它为一环，而视它为一条直线，以顺服为中心。两端是相同的，就是从神而生，导致相信基督。从起头向前，这位有信心的神的孩子藉爱神和神的儿女而达到顺服。从结尾倒回头，可看出：从相信到顺服之路，乃是藉胜过世界。在两个案例中，相信与顺服都放在一起，而其衔接点或是爱神，或是胜过世界。新生命乃是我们与世界相隔、与神相亲的双重结果。每一个结果，都是遵守诫命。
　　还有一个方式，是视这段话的中心为“这就是爱神”（3节）。诚然，爱这个字在本段中是强调语，共出现五次。而信心与爱和信心与顺服一样，都是不可分的。事实上，正如保罗所说：“惟一算数的，是藉爱心表达出来的信心”（加五6）。因此，我们若爱神，一方面我们就会爱神的儿女，因为我们是从神生的，而且相信基督；另一方面，我们就会遵守神的诫命，并胜过世界，因为我们是从神生的，并且相信基督。此处，对神的爱与对耶稣的信心，是由弟兄之爱与顺服连结在一起。
　　约翰这一紧密相织的论证，无论用哪一种方式解释，都可看出一点，即：他的三个测验是彼此相属、不能拆散的。真正的基督徒，就是从上头生、相信神的儿子、爱神和神的儿女、遵守神的诫命之人。这几点环环相扣。相信、相爱、顺服，乃是新生命的记号。不论我们愿意与否，新生命都使我们与基督、与神、与教会、与世界产生了某种关系，是我们不能否认的，也是我们作基督徒的标记。
Ⅵ　三个见证和我们的确据（五6～17）
　　我们已经注意到，前一段的开始与结束都提到信心，就是相信耶稣其人即是（同一位）基督（1节），或神的儿子（5节）。约翰对基督教信仰的完整告白为：耶稣是“成肉身来的基督”（四2；约贰7），而这两句话皆为其浓缩版。
　　然而，人怎能相信这位神而人者耶稣呢？约翰的答案与在福音书中一样，即，信心要靠见证，而相信耶稣的合理性，就在于为
Ａ　三个见证（五6～12）
　　6.　前面曾称耶稣为“基督”（五1）和“神的儿子”（五5），现在则作更完整的描写，重点为
　　第一，有些注释家（包括路德与加尔文）认为，它们是指福音的两个圣礼。这种解释十分可疑，至少不会是原初的思想。如果水代表洗礼，血则代表主餐，但这种象征性用法并无先例可循。以它为象征甚不自然，一方面因为血只是圣礼代表物的一项，它本身并不是记号，另一方面，这里也没有提到基督的身体。此外，虽然耶稣可以说是借着圣礼“而来”（译注：进行式），但却很难解释他如何曾藉此而来（过去式，ho elthon）。这个动词显然不是指耶稣现在的作为，而是
　　第二种解释（奥古斯丁与古注释家采用）将这一段与约翰福音十九34、35所记相连，因枪扎入耶稣的肋旁，便有血和水流出。诚然，这两段经文都为约翰所写，都与作见证有关，并且血和水的流出乃是历史事件。虽然如此，这两段中血、水和见证的关系，有所不同。在福音书中，是作者为这两者作见证；这里则是它们为基督作见证。再说，如果在福音书里可以视它们为一种见证，则必是证实基督之死，或许也可见证其拯救的功效；但是在书信中，它们则是为基督的神人二性作见证。
　　所以我们必须再找更合适的解释，让水和血既成为
NEB 与 NIV 都没有表达出这种文法的准确度。为了反对异端将耶稣与基督作区分，约翰更详尽地补充道，那位如此来的，就是耶稣基督，从
　　约翰所反对的假教师都已经过世，他们的信条今日也无人跟从。可是，凡否认道成肉身的人，就是否认
　　一旦接受这一节主要是指耶稣在历史上的受洗与受死，也可以接受它有第二层的隐意，因为这些过去的事，现在仍在作见证（8节）。“水和血”，有些利未人执行的仪式中，有时这两项也同时出现，可以作为“洁净与救赎”的象征（Plummer）。坎德利施（R. S. Candlish）坚持这种解释，他将“赎清一切罪的宝血”与“洗清一切玷污的净水”作区分，并将这两个象征用来指福音所带来称义与成圣的福祉。耶稣曾亲自讲到救恩的这些方面，记在约翰的福音书中，即第三、四、七（“水”）、六章（“血”）。也许约翰亦想到在钉十架时，血和水同时由肋旁流出；甚至每次在两项圣礼中，他都联想到这事。
　　并且有灵作见证。这里显然是指圣灵。希腊文结构意谓，圣灵的特点在于作见证，一如基督的特点是来（本节的开始）。此处既说圣灵作见证，就为
　　7.　在 AV 中，7、8节为：“因为在天上作记录（即见证）的有三，父、道，与圣灵：这三乃是一。而在地上作见证的……”。但这一整段必须视为边注。在十四世纪以前的希腊文抄本都没有这些字（但十一世纪、十二世纪一个抄本中有，是后人加在旁边的）；早期希腊教父也没有引用这句话，而如果他们知道有这段经文，在三位一体的辩论中必定会用到；早期的翻译本中也没有，甚至武加大译本最早的版本也没有。这句话最早出现于第四世纪一份拉丁文的论文中，以后有些拉丁教父开始引用。它们所以会留在 AV，是因为伊拉斯姆在他的第三版中，相当不情愿地将它纳入其中。蒲萨模称这种读法“无力自辩”，他在一篇附录中，对其证据作了深入的研讨（163～172页），布鲁克也下过同样的工夫（154～165页）。麦兹格（B. M. Metzger）写道：“已经可以确定这些话是伪造的，没有资格存在新约之中。”RV 和 RSV 在边注中也没有提到，是正确的，但 NIV 却在边注中提到。很可能有些吹毛求疵的文士，对第8节的三重见证太感兴趣，以致联想到三位一体，而提出在天上也有三重见证。事实上，他的边注并不可取，因为第8节的三重见证是为基督作的；而圣经所教导的见证并不是父、子、圣灵一起为子作见证，而是父透过圣灵为子作见证。
　　8.　前面分别提到“水和血”（6节，RSV），以及圣灵，但并没有说前者是一种“见证”；可是在这里，约翰将这三样放在一起，并宣称它们都作见证。而且这三样也都归于一。耶稣在受审判时，为指控
　　9.　这一节的重要性，在于将前面所暗示的意义明白说出来，即：这三重见证的主体是神，客体是基督。圣灵、水和血都为基督作见证，它们相符的原因，是其背后为神。事实上，这三重见证形成一个神为耶稣基督的见证，就是神所赐下的。此处的完成式表明，神在历史上为基督作的见证（其本身，以及透过圣灵）仍继续有效。神曾在历史里、在水和血里，为
　　10.　在说明见证的性质（神透过圣灵、水和血为子所作的三重见证）之后，约翰接着阐述其结果（10～12节）。为基督作见证的目的，是要激励人对基督产生信心（如：约一7，二十31）。接受见证，自然便会相信那位见证人所保证的对象。事实上，“接受神的见证”（9节）和“相信神的儿子”（10节），乃是同义词。这两个说法意义实在完全相同，甚至约翰在第10节末可以将介系词 eis 用在神为
　　11～12.　现在约翰不再理会不信者，而将接受、响应神见证之信徒所领受的祝福，作一个总结。这见证，这一词与第9节中间的话一样，NIV 将该处译为“这是〔神的〕见证”。在那里是回顾我所谓的“第一个”见证，就是水、血、圣灵的见证。在这里，这个词则似乎包括“进一步的”见证，按照第10节而言，就是信徒“在他心里”所领受的见证。再看这里如何描述这见证，就更清楚了。它是神赐给（RSV 译为“曾给”，很正确）我们永生，这永生也是在
　　这几节对永生的真理有三方面重要的教导。第一，它不是我们赚取的，或是能赚得的，而是我们不配得的礼物。第二，它在基督里，因此，为要赐给我们生命，神就将
　　在这一段中（6～12节），约翰阐明了福音书中他曾简短说过的一句话：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了
Ｂ　我们的确据（五13～17）
　　13.　虽然 RV、RSV、NEB、NIV 都以这一节作新一段的开始，但它本当属于前面一段。作者在前面写到三样见证，以及在子里面有永生，而这一节则是最合适的结论。因为在这里，就是书信快要结束之时，他告诉读者这封信最明确的目的。（可以对照福音书的目的，记在二十章31节，就是上文所提的。）这信是要叫你们知道自己有永生。福音书是为未信者而写，使他们读到神为
　　将福音书与书信的目的综合来看，约翰的目的可分为四个阶段，就是：让他的读者可以听见，藉听见而相信，藉相信而得生命，有生命后又知道。他所强调的事非常重要，因为今天的人很容易藐视任何得救确据的说法，认为是大胆妄言，主张在今世无人能有把握。但是，确据与谦卑并不彼此排斥。倘若神启示的目的，不单是要我们听见、相信、得生命，并且要我们知道，那么，大胆的乃是
　　14～15.　在14～17节中，约翰转而谈基督徒第二项自信，不是永生，而是祷告蒙应允。这个确据重点不在“知识”（如13节，不过结果是一致的，15节），而在“言论自由”，这是 parresia 的直译，或可以指亲近神时的大胆。见二章28节的注释i. 基督未
　　16.　写到祷告蒙允（14～15节），约翰就举一个例子，又加上一个限制（16～17节）。这里不是讲祈求，而是讲代祷。基督徒虽有永生的确据（13节），但却不可只顾自己开心，不管别人死活。相反的，他会看出自己有责任，要去看顾有需要的弟兄姊妹，不论这种需要是物质的（如三17～18），或属灵的；好像这里的例子：人若看见弟兄犯了罪，他不能说：“我岂是看守我弟兄的吗？”而什么也不做。译为他应当祷告的动词，是未来式，RSV 的译文很正确，“他将会祈求”。它要表达的，不是作者的命令，而是基督徒自动自发、必定会有的反应。处理会众犯罪的方法，是透过祷告。神会听这样的祈祷。希腊文直接的读法为“他将会祈求，而
　　不过，并非每一个罪人在代祷之下，都会得到生命。约翰区分不至于死的罪和至于死的罪。凡是犯了前者，基督徒将会代祷，而祷告会赐生命给他们。至于后者，约翰并没有要人祷告；我不说他当为那个祈求，也就是，为那位犯了这种罪的人而求。其实，他并没有明文禁止祷告，好像神禁止耶利米为犹大人祈求（耶七16，十一14，十四11；参：撒上二25）；但是他并不鼓励这么做，因为他显然不认为会有什么作用。那么，至于死的罪究竟是什么？约翰的读者一定对这句话很熟悉，可是自从使徒之后，从教父开始，注释家就为其意义争论不休。这并不像是可以藉肉身的死来刑罚的罪，好像某些旧约的情节，以及使徒行传五1～11，与哥林多前书五5、十一30；因为和它成对比的，是属灵的生命或永生41。从某方面说，所有的罪都“导致死”，就是灵性的死，因为死是罪的刑罚（罗五12，六23；雅一15）。但约翰在这里区分了至于死的罪，与不至于死的罪。以下将可能的解释分为三类。
　　1. 一件特殊的罪。在摩西的律法中，有些罪会招来死刑（如：利二十1～27；民十八22；参：罗一32）。而在旧约中，罪是有区分的；无知而犯的罪可以藉献祭来洁净，但故意或“任意妄为”的罪（诗十九13）是心存骄傲而犯，就不能得赦免。“在一般拉比的著作中”，这种区分“也很常见”（Westcott）；当然，有些早期的基督教教父亦将它带进了福音的时代。亚历山大的革利免与俄利根都认为，可赦免的罪与不可赦免的罪之间有一条界线，但他们却不愿作划分。特土良则更进一步，他列出一些重大的罪（包括谋杀、奸淫、亵渎，和拜偶像），认为是不可赦免的，而其它小罪则可蒙赦免。后人又发展出较为人熟知的诡辩式区分，即“重大的罪”与“轻罪”，以及特定的“七项致命的罪”。可是新约并没有为这类人为的区分作保，“将它应用在这里，无疑是时代错误”（Dodd）。虽然 RSV 将它译为“一项极大的罪”，NEB 译为“一项致死的罪”，其实约翰究竟是否指某一项特定的“罪行”，或是指“罪”（如一8），就是“故意犯罪的状态或习惯，是自决的、持续的”（Plummer），还很难说。
　　2. 背道。第二种解释，认为至于死的罪不是某个特殊的罪，甚至也不是“信心退后”，而是彻底的背道，否定基督、弃绝信仰；现代注释家，如布鲁克、劳罗伯和托德，都欣赏这种解释。主张者大半将这几节连于希伯来书六4～6、十26以下、与十二16～17等经文，并应用于假教师，就是公开弃绝真理、离开教会的人（二19）。
　　但是，一个从神而生的基督徒难道会背道吗？约翰在这封信里明明教导，真正的基督徒不能犯罪，也就是不会持续犯罪（三9），更不用说全然跌倒了。下面他立刻重复道：“我们知道凡从神生的必不持续犯罪，从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他”（18节）。那“不持续犯罪”（18节）的人，怎么会犯至于死的罪（16节）？再说，约翰刚刚写到有生命（12节），且知道这事（13节）。一个接受了永远生命之人，怎么会失去它，而“犯罪致死”（AV）？除非约翰的神学自我矛盾，否则那犯了至于死之罪的，显然不是基督徒。若是如此，这个罪就不能算背道。我们只能选择第三种解释。
　　3. 亵渎圣灵。这是法利赛人曾犯的罪，是一种故意的否认，睁眼说瞎话，拒绝已知的真理。耶稣的伟大工作明明是“神的灵”所成就的（太十二28），他们却说，这是鬼王别西卜的作为。耶稣说，这种罪今世来世总不得赦免。凡犯这罪的，就要“担当永远的罪”（可三29；参：太十二22～32）。这使他在道德与灵性上都进入无可救药的地步，因为他违反自己的良知，故意犯罪。用约翰自己的话说：“他不爱光，倒爱黑暗”（约三18～21），结果就会“死在自己的罪中”（约八24）。他的罪事实上会至于死。换言之，他犯罪的结果，就是灵命的毁灭，灵魂至终与神隔绝，就是“第二次的死”，是为那些“名字没记在生命册上”的人预备的（启二十15，二十一8）。
　　但是，有人或许反对说，如果“至于死的罪”是亵渎圣灵，犯罪的人是硬心的不信者，约翰怎么能称他为弟兄？准确而言，他并没有这样说。被称为弟兄的，是犯了不至于死的罪的那一位，而对那位犯了至于死的罪之人，既没有称呼，也没有形容语。不过，假定约翰将这两位都视为弟兄，我们仍然要坚持，两人都不是神的孩子。否定犯了“至于死”的罪之人是基督徒的理由，前面已经列出；而那一位犯了不至于死的罪之人又如何？有一点很重要，但注释家竟然都没有注意到，即：这个祈祷得应允，所赐下的乃是生命。这便意谓，虽然他的罪不至于死，但其实他是死的，因为他需要神所赐的生命。如果一个人已经是活的，怎么还能再给他生命？所以，这个人不是基督徒，因为基督徒都已经得着了生命，若犯罪，也不会落入死亡中。不错，对约翰而言，“生命”是指与神相交，而犯了罪的基督徒就不能享受与神相交（一5～6），可是约翰绝不会说，基督徒犯罪就是死，必须重新接受永生。基督徒已经“出死入生”了（三14；参：约五24）。死亡与审判都已远离他；他“有生命”（12节），这生命是他现在到永远都拥有的。他可能会跌倒犯罪（二1），但在天上有一位中保（二2）。他需要赦免与洁净（一10），可是约翰从未说，他需要再“活过来”，重新“得生命”。
　　若是如此，那么，犯了至于死的罪或犯了不至于死的罪之人，都是未得永生之人。两人都“死在过犯罪恶之中”（弗二1），“仍住在死中”（三14）。两者的区分为，一个可能透过基督徒的代祷而得生命，另一个则将经过第二次的死。他的灵性已经死了，将来也会永远死亡。面对这种严重的状况，约翰才说，他不鼓励读者为这人祷告。
　　问题还没有结束。（如果上述的解释正确）一个非基督徒怎能被称为弟兄？惟一的答案是：约翰在此用这个字，应当是广义的指“邻舍”，或是指挂名的基督徒，就是自称为“弟兄”的教会会友。在二章9、11节中，“弟兄”一字也不是狭义的，因为凡是恨人的就不是基督徒，而是“在黑暗里”的人。在三章16～17节，这个字似乎亦有广义的可能，那里劝我们要“为弟兄”舍命，并为“穷乏的弟兄”提供财物。既然基督是为不虔者、为仇敌而死，我们就不能假定，我们舍命与服事的对象只限于基督徒的弟兄姊妹，我们的爱心只对他们付出。在耶稣的教训中（太五22～24，七3～5），也可看到弟兄广义的一面，“你称为弟兄的人，不是因他所具备的特性与地位，而是由于你对他有那一份情感”（Candlish）。雅各书类似的经文（五19～20）也支持这个观点。
　　如果约翰所说至于死的罪，是指假教师而言（许多注释家都相信这个说法），以上的解释就可以更进一步得到肯定。在约翰的看法中，这些人不是背道者，而是假冒者。他们不是真的“弟兄”，得过永生，后来又丢弃。他们乃是“敌基督”。既然他们否定子，就不会有父（二22～23；约贰9）。他们乃是魔鬼的儿女，不是神的儿女（三10）。不错，他们从前曾是教会的会友，也曾经被称为“弟兄””，可是他们离去了，这便证明他们“不是属我们的”（二19）。既然他们拒绝子，就放弃了生命（五12）。他们的罪必然导致死亡。
　　17.　凡不义的事都是罪。罪就是不公正，adikia（参一9），前面约翰也曾定义它为“不法”，anomia（三4）。这两个字都意谓有一个客观的道德标准，神的旨意藉“律法”或“公正”表达出来，罪乃是对这两者的触犯。约翰补充这几个字，因为他不希望有人误会。在区分至于死的罪和不至于死的罪时，他绝无意思要减轻罪的严重性。他也不是要读者降低祷告的热诚，因为虽然他不鼓励他们为犯了至死之罪的人祷告，但的确有不至于死的罪，凭信心为这种罪人祷告，就必看见神垂听，而赐下生命。
41 有些研经者却相信，约翰所讲的生与死都是指肉身。他们认为，这里所提的，乃是严重的疾病，其结果可能会是死，要看患病的人所犯的罪有多少，以及教会的祈祷有多大的果效。借着代祷，病人可以悔改，得着生命，就像雅各书五14、15。我反对这种新架构的理由为： 1. 这里没有讲疾病；
2. 整封信中，所有讲论生与死之处，都是指灵性，而非指肉身； 3. 这里没有指示如何分辨哪些是严重致死的病，哪些不是。
Ⅶ　三个肯定和结尾的劝勉（五18～21）
　　这封信的结尾很有特色。整封信都在谈基督徒的确据，陈明它的根基，以及道德、教义，和社会方面的现象。作者此处再重新回到我们应该知道（13节）、必然知道（15节）的话题，并以三个清楚、直陈的把握来作结语，每一个都由 oidamen，我们知道引进。这里所言不是试验性、犹疑不定的建议，而是基督徒大胆、武断的肯定，没有辩论的余地；这些肯定也成为这封信前面所谈真理简明的总结。
　　18.　第一个声明与每一个神的孩子都有关，是以原则性的方式写出，不容许有例外：凡从神生的，必不持续犯罪。基督徒又被形容为“已经从神生的（gegennemenos，参五1、4）”。这个完成式分词，意指新生命并不是宗教经验的过渡现象，而有持续性的结果。凡已经从神生的，就一直是
基督
　　使徒现在举出他确信基督徒不会持续犯罪的理由，他以很强的反义词开头，“但”（RSV），NIV
只以分号代表，意思不够强。这里的对比是什么？AV 根据西乃抄本和大部分希腊抄本，读为“凡从神生的就保守自己”。有关“保守自己”的观念，参提摩太前书五22、雅各书一27。犹大书21节、以及三章3节。不过，最重要的亚历山大与梵谛冈抄本，就是武加大译本所根据的，都不是用他自己（heauton），而用他（auton）。NIV 也是如此。如果后者的读法正确（很有可能），那么动词的主词（即“从神生的”，或那从神生的）就是基督，而不是基督徒；这里所教导的真理，就不是基督徒会保守自己，而是基督会保守他。RSV 采用这个解释，为了免去混淆，而将头一个“他”印成大写（He）。NEB
也相同：“神的儿子会保守他平安”。若这是正确的，我们必须注意，在18节的开头与结尾，约翰特地用同一个方式表达基督与基督徒的关系。两者都是从神生的；只是动词的时态不一样。那位从神生的会保守凡从神生的，是很合宜的。再请注意，脱离罪的能力，这里是归于子，而三章9节则归于住在基督徒里面神的“种子”。
　　神的儿子若“保守”基督徒，他才有可能“遵守”神的诫命（三24，五3）。参犹大书24节、彼得前书一5。但是，他为何需要被“保守”？如果他已经从神而生，对试探难道不能免疫吗？不能。魔鬼，那恶者，十分邪恶，又狡猾而强壮，不是基督徒能对付的。但是神的儿子来，要除灭魔鬼的作为（三8），而如果他保守（terei）基督徒，魔鬼就不能害他。以“触碰”（RSV）来译 haptetai，嫌太弱，从约翰福音二17可以看出；约翰的作品中，这个动词只出现在这两个地方。此处也许是在回应诗篇一○五15（七十士译本），“不可触碰我受膏的人”，意思是（可由其平行句看出）“不可伤害他们”。请注意，这三个动词都是现在式，意指不变的真理。魔鬼不碰基督徒，因为子保守他；也因为子的保守，基督徒就不会持续犯罪。这就是主祷文中所祈求的，“救我们脱离那恶者”。有关基督对保守的应许与能力，参阅约翰福音十28、十七12、15。
　　19.　第二个肯定不再以第三人称单数介绍，而用第一人称复数，因此就更亲切，并将18节的原则应用在特定的人身上。我们知道我们（使徒将自己与读者相连，也就是与所有基督徒相连）是神的儿女。“从神生”（18节）之后，神就一直成为我们属灵生命的源头。而可怕的对比则为：全世界都在那恶者的控制之下，这里将 en
to ponero 视为阳性而非中性，正如前一节，和二章13～14节、三章12节。按照约翰在这里的说法，世界的“属”那恶者──他在三章8、10、12节说过这类话，亦可参约翰福音八44、47──不像我们的（直译）属神一样。世界可以说是“在”
　　约翰没有浪费笔墨，也没有混乱视听。他将不可妥协的抉择勇敢陈明出来。人若不是属“我们”，就是属“世界”。因此，每个人或是属于神，或是在那恶者的控制之下。没有第三种可能。近日教会与世界的界线愈来愈不清楚，我们必须重新认识，除了那些从天而生的，人人都在“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界”者的权下（弗六12），更是在
　　20.　第三个肯定，是三者中最基本的。它将异端的神学架构一举推翻。这个肯定与神的儿子有关，我们惟有借着
　　他所赐下的是悟性，dianoia，“知道的能力”（Ebrard），使我们认识那位真实的。这里描述神的字不是“真的”（NIV），alethes，而是“真实的”（NEB），alethinos。这是约翰相当爱用的形容词。耶稣曾称
　　我们不但认识
　　20节的最后一句为：
　　21.　约翰的最后一句话，不是正式的道别。他又用那温柔、亲昵的称呼，亲爱的小子；在三章8节之后，这个称呼就没有出现过。他最后的劝勉是基于以上三项伟大的确据。你们要自守，远避偶像，这样吩咐，自然是因为他前面刚讲过真基督徒的状况与特性。神的儿子会保守他（18节），但这不是说他就没有保守自己的责任。有关“他的”和“我们的”这两种保守，参阅犹大书21、24节。事实上，这里的动词不是 terein（如18节），而是phylassein。它的意思乃是“守卫”（RV 的译法），史密斯指出，它用在看守“羊群（路二8）、存款或托付（提前六20；提后一12、14）、犯人（徒十二4）”。
　　约翰所指的偶像究竟是什么，我们只能猜测。也许他只是提出一般性的警告，即：认识并与那位真神相交，就与拜偶像不能两立。或许他像柏拉图一样，用“偶像”来刻画与终极实体相反的感官幻觉。若是如此，约翰便是说：“不要放弃真实、转向虚幻”（Blaiklock）。但是此处既加上定冠词（apo ton eidolon，“远避那偶像”或“远避你们的偶像”），就暗示他心中想到某个特定的危险。也许他是想到异教的神
　　敬拜偶像，无论是虚假的或是死的，与认识真神都不能并存，因为这种认识即是永生；正如罪与自私也和认识真神不能并存，因为神就是光和爱。罪、没有爱和错误，与真基督徒绝对不能并存、调和，这正是本书信一贯的主题。基督徒一旦认识了自己的身分，就是“从神而生”、“属于神”、“认识神”、“在神里面”、在基督里拥有“永生”（这些特性都出现在最后这几节中），就一定会过与自己的地位相符合、相配称的生活。──《丁道尔圣经注释》