约珥书第一章
Ⅰ　前言（一1）
　　1.　作者以预言启示中的公式用语“耶和华的话临到”（字面意思“是，成为”）作开场白。参何西阿书一1；弥迦书一1；西番雅书一1；亦参：撒迦利亚书一1。以上各经卷也标明启示的日期，但是约珥（意思很可能是“耶和华是神”），却与俄巴底亚、约拿、那鸿、哈巴谷、玛拉基一样，没有提到年代。先知的名字（旧约中有好几个约珥；参 Williamson, ISBE, rev.,
II, p. 1076）与他的父亲
Ⅱ　蝗灾与耶和华的日子（一2～二17）
Ａ　可怕的灾害（一2～20）
　　非常简短的前言以后，先知开门见山提出眼前的问题：惨烈的蝗灾、这场灾难的含义、人要作出什么行动。约珥描述的破坏景象固然生动，他的目的其实是要呼吁百姓，无论是“好酒的人”（5～7节）、一般大众（8～10节），或是“农夫”（11～12节），都要哀号，希望耶和华能解救他们。
i. 独特的性质（一2～4）
　　约珥在第2节呼吁全国要全神贯注于他反问的问题。在旧约圣经，听也常常含有记念的意思（例如：创四23；赛一2、10；弥一2）。老年人（zqenim）在此大概不是特别指“长老”（参一14），而是泛指年长的，并非强调他们的位分、阶级。特别提及老年人，是因为他们见多识广，并且熟悉历代祖先对蝗灾有什么看法，所以有资格对目前的问题提出正确的解决之道（参：出十6、14；哀一12记载前所未见的毁灭）。先知对这地所有的居民（新译：“犹大”；和合：“国中的居民”）说话，尽量从更多的听众得到预期的答案，并且确保第3节的命令得以执行。侧耳（ha～zinu）与“听”（sama）是同义字，可以说是诗体专门用字，相较之下，其他字就普遍多了（参：何五1）。
　　3.　这空前的事件虽然还不具名称，神却要百姓将这事“传与”（sapperu），可见是对后人详细传述。德莱维（Driver）指出，“通常是耶和华的拯救作为，由父亲追述给儿子听……此处要追述的却是前所未见的灾难”22。在希伯来经文，这事置于句首，强调重点是灾难。这不仅是物界的灾难，也与耶和华的日子相关（参一5，二1），因此使得这事令人长久难忘。
　　4.　到目前为止，先知刻意保持悬疑，没有提到这绝无仅有的现象是什么。他单以泛泛的“这事”称之，吸引听众注意，然后揭晓他的信息意所何指。
　　解释第4节与其平行经文二章25节，主要有两派说法。第一派（Credner）主张：描述蝗虫的四个词代表蝗虫发展的四个不同阶段──幼虫、蛹等等23。反对的人认为，虽然用了四个词，在一般人眼里，其实只有三个生长阶段──幼虫、蛹、长翅膀的昆虫。何况，～arbeh 这个泛指蝗虫的字，列于第二（在二25列于首位）。如果这四个字描述的是生长阶段，该字一定是指未成熟的昆虫。另一因素是二章25节的字序与一章4节不同。还有一种反对生长阶段理论的说法，就是蝗虫群会飞到各处，所以生长阶段不会在同一地点。第二种解释似乎更切题，也就是主张这四个（旧约圣经还有另外五个）形容蝗虫的字其实代表一波又一波的昆虫来袭，而且环环相扣（sorites）的笔法凸显出灾难的惨重（参：何八7，九11～12）。重复是希伯来文学用来强调的标准手法：注意用了三次的名词“剩下”与动词“来吃”（参：何二12，五7，七7，希伯来文 ～kl 意谓在审判里“吞吃”）。
　　第一种昆虫（gazam），由其闪文字根来看是剪虫，能够造成难以言喻的灾劫（参摩四9）。以成群的蝗虫（～arbeh 是希伯来文普通的蝗虫名，也常见于乌加列文与亚喀得文）翻译第二个字，可能是因为
描述蝗虫的灾行）。24
22 德莱维引述其他经文（士六13；诗四十四1，七十八3），支持他的说法。
23 K. A. Credner 在 Der Prophet Joel u／bersetzt und erkla／rt （Halle：1831）率先提出这种看法。
24 有关蝗虫更透彻的讨论，见Driver, pp. 82～91; Wolff, pp. 27～28; Allen, pp. 49～50.
ii. 对人的冲击（一5～14）
　　先知引起百姓注意，而且描述了毁坏之彻底，在此对国中各阶层人士发言，让他们看出自己在这场灾难首当其冲。约珥是诗人。他不只满足于以散文体叙述灾祸，更以诗的万钧笔力呼吁各阶层的人为可怕的灾祸哀挽（Bewer, p. 77）。约珥不只是诗人，也是敬拜耶和华的人，所以知道惟一的解救之道在于悔罪与谦卑的请求。这段经文的目的就是要列出何以必须如此作的动机。
　　5.　约珥出人意表地首先呼吁酒醉的人，而非谴责他们。他们会首当其害，因为他们快活的来源就是树上的果子。不是从沉睡中，而是从醉酒的愚昧中清醒，所以七十士译本加了句“自他们的酒中”，可能是受了创世记九24“挪亚醒了酒”一句的影响。甜酒（asis）是把葡萄在阳光下短时间晒一晒，然后让它发酵五到七天，而不是一般的九天（Driver, p. 225；摩九13；参徒二13、5的“新酒”）。哀号（参何七14）取代了饮酒通常有的快乐之情。
　　6～7.　这两节经文强调蝗虫的数目浩繁，以及令人称奇的毁灭力量。他们的人数像整个“国家”（RSV，参吕译；和合：一队蝗虫）那么多（参：诗三十25～27）25。我的地，单数代名词大概以先知代表全体百姓，因为在这一章耶和华多数以第三人称出现（9、13节等），此处好比摘取了一段神亲口说的话，显出那些被毁灭的属于耶和华（见第7节，我的葡萄树与我的无花果树）。约珥用了几次强盛，描述蝗虫的数目与能力（二2、5、11；参：摩五12）。这个字在旧约常出现，描述强国（例：申二十六5；赛六十22；弥四7）。无数，一词在诗篇一○五34也用于埃及的蝗灾。
　　见过蝗虫群的旅人常以军团来描述。蒲西（E. B. Pusey）26、德莱维，还有其他注释作者花了很长的篇幅描述中东的蝗虫来袭。德莱维引述一篇报告，讲到蝗虫群覆盖了两千平方哩，一共有两亿四千多万昆虫。三十多年前，一群蚱蜢侵袭加州，报纸的形容字眼令人联想到约珥书。其中有一个县，“二十万亩的地被昆虫覆盖得严严实实，有些地方甚至多得堆了起来”。
　　蝗虫下口的凶猛，比作狮子的牙齿（～aryeh；参：摩五19）与母狮的（labi～，只用在诗中；参：民二十三24；申三十三20）大牙（参：诗五十八6；箴三十14）。这些蝗虫贪得无厌，而牙齿又这么有力，没有任何水果、树叶、树枝或树皮能幸免于它们的攻击；连幼虫也加入蹂躏的行列（Wolff, p. 27）。启示录描绘末世的蝗虫群（启九4），部分亦取材自这段经文。
　　葡萄树与无花果树通常种在一起，在此特别提出来（7节）代表上等的水果产品，象征巴勒斯坦地的丰饶（王上四25；王下十八31；弥四4；亚三10）。两种产品不论是晒干或酿酒，一年中任何时候都能取用。旧约列举主食，多把葡萄树包括在内（何二2），因为作物特别重要，尤其此处论及醉酒的人所受的困厄。灾祸不止于葡萄或树叶被糟塌（参：何五9，samma，耶利米爱用的字眼；例二15，四7，十八16，十九8），无花果树也被折断（参新译；何十7用同字根 qsp）；树干的皮被剥弃置，光秃的枝条呈白色。有一加州农业官员记道：“蚱蜢把不吃的作物咬断为乐。”他也说，蝗虫过境的田地，像“光秃秃的地板”，苹果树的叶子全剥尽，玫瑰花也被吃到只剩下枝干。在那次蝗灾中，有个农夫种满了豆子的百亩田，被蚱蜢“清得一乾二净”，令他心痛不已。约珥的记载并不夸大，而是记实的27。
　　8.　这里没有提国名（以阴性单数），却是对正在承受苦难的整个国家发言。希伯来人知道两种哀号的惨例： （1） 订婚女子的未来丈夫（幼年的丈夫，亦即女孩在小时候许配，但未正式成亲的对象，见：何二15）。在两人未尝鱼水之欢前就过世，同时没有留后，丈夫的名字就此断绝； （2） 延续家室的独生子死亡（参：摩八10）。束麻布（通常以黑山羊的羊毛织成）是居丧的记号（赛三24；摩八10）。（描述国家为处女，参：耶十四17；哀一15；摩五12）。
　　9～10.　我们在此发现，第8节所描述的惨痛是出于什么原因。首要、也是令人痛苦有加的肇因是：表达与神相交的素祭与奠祭，不得不中止。提这两种祭，而没有提牲畜祭物，因为前两种直接受蝗虫影响。利未记第二章规定的素祭（minha；摩五22、25），包括了细面、油与盐，然后浇上乳香。一部分烧于祭坛，一部分给祭司吃。素祭与奠祭（酒）要随着每天早晚不断要献的燔祭一起（出二十九38及下；民二十八1及下）。这些祭是神与
　　祭司每日的职责被削减（参：结四十四15～31），也是受害者，在此特别提出：他们悲哀（参：何四3，十5；摩一2，八8，九5），而不是在耶和华面前欢喜（参：申十六11，二十六11）。在此处与二章17节祭司被称为事奉耶和华的，在一章13节则被称作“伺候祭坛的”。“事奉……的”或“伺候……的”意指特别随从或助手。
　　第10节28道出素祭与奠祭中断的原因：（LXX 附加 hoti“因为”，更清楚）田地一片荒凉（希伯来文 sdd；参：何十2、14），其上的五谷被掳掠净尽。约珥的诗才在此发挥到极致。他采用了不同手法，让他的信息更活形活现：拟人化（田野、地、五谷以人视之）、押头韵或取谐音（suddad, sadeh; ～abla, ～dama），以及简洁的文笔。史密斯（G. A. Smith）的描述非常贴切（II, p. 405）：“文句载满了约珥想得出的最沉重的字眼，而且一句接一句，一而再、再而三重复同样沉重的字眼，似乎要使那些不经心的百姓，震慑于灾难的惨重……”。巴勒斯坦的三样主食──谷类、新酒、橄榄油（食用以外也作医药、卫生用品）──也是素祭与奠祭的三种主要成分29。先知将谷物拟人化的特色，特别见于新酒失败一词（hobis
tiros；和合：“新酒干竭”），可直译为“新酒显出羞耻或失望之情”。该原文动词是约珥喜用的字，亦见于一章11、12节（两次）、17节30。衰残（～umlal，吕译；和合：“缺乏”）在一章12节用来描述谷物或树木的枯萎（参：赛十六8，二十四7也有与约珥类似的拟人化笔法；何四3；鸿一4）。
　　11～12.　第10节提及重要农作物，先知就向出产农作物的人发言：耕地的人（吕译；或指务农，但没有自己田地的农夫；参：代下二十六10；赛六十一5；摩五16）要惭愧，因为每天用来作面包的基本农作物──大麦（参：创三十14；路二23）、小麦（参：路一22，二17、23，三2、15、17；何三2）──收成前已经被摧毁，因此公然表示失望之情。
　　修理葡萄园的，此处的用法较广，也包括看果树园的，因为从第12节来看，有多种水果在他们的照管下（哀号一词，见一5）。在此，除了最重要的水果（葡萄与无花果）之外，还提及石榴（巴勒斯坦盛产，但很受人看重，民十三23，二十二5；申八8）、棕树（今天并不常见，不过在圣经时代很普遍，特别是耶利哥，曾叫作“棕树之城”；申三十四3；士一16，三13；代下二十八15）、苹果树（上等果树，歌二3）。原文单数名词应视为集体名词。田野一切的树木也要枯干（希伯来文 yabes），显出前面的列单并不齐全，只是代表性的，并且与总结的句子──田间的庄稼都灭绝了（11节）──为对称。经文的高峰见于强调性的字眼（希伯来文 ki）──“必然”（NIV）、“是的”（NAB）──归结这一切对所有人的影响（众人；参：诗十二1、8）：原先借着盛大的年度节庆，诸如：初熟节（申二十六1～12）、五旬节（申十六9～12）、住棚节（申十六13～15），表达收成水果的喜乐（希伯来文 sason；参：传八16～17；赛五十一3、11），也遭受第10节令新酒懊恼的羞辱（希伯来文 bos）。
　　13～14.　先知终于转向祭司，呼吁他们也要加入举国哀号的行列（腰束麻布，亦即在胯间缠条布；参：第8节；赛三十二11），因为他们也直接痛受这些灾祸波及。先知命令祭司去圣殿（进去，新译）披上麻布过夜（撒下十二16；王上二十一27）；由此看来，情况非常危急。象征性的悔过并不管用。每天献的祭中止，因为祭物已经断绝（希伯来文
mn；参：摩四7、9），这不啻与丧失心爱的人一样惨重，也引起同样的悲痛之情。事奉我神的似乎表示是先知一直在发言，而不是神。
　　但是祭司的哀号也不够，全体人民必须悔改。第13节的“麻布”是悔改、也是哀伤的装束（参：尼九1；拿三5～6），所以已经隐含悔改的意念。祭司受命呼吁人禁食，求神眷顾（参：士二十26；撒上七6）。先知没有提出任何具体的罪，但是显然他把蝗灾看为神的审判，临到犯罪的百姓。约珥的预言是在灾祸蒸腾当中形成的。即使在他发言的当儿，神的手依然重重降罚于土地；因此，目前的急迫问题是谋求解决之道，而不是寻找肇因。
　　祈使语气的分定（希伯来文
qds 是强调语字干；参二15～16，三9），带出这次禁食的圣洁意味。禁食可能为期一天（士二十26；撒上十四24），所有参与的人都要全神投入。严肃会用于此处与二章15节，泛指停下所有工作（民二十九35），参加宗教性集会（参：利二十三36；赛一13；摩五21；参 Driver, p. 186）。长老在此可能是专有名词，指“统治者”或“官员”，相对于第2节，同样的字却译为老年人。灾难是全面的，影响全体人口、影响生活的所有层面，所以悔改也要是全面的：不仅是居要位的人要悔改，而且是国中的一切居民（参2节）都要悔改。重复提两种听众（老年人与居民）用来划分2～14节──呼吁人哀号（诉怨），与15～20节的陈诉内容。大声强行向耶和华哀求（希伯来文 zq；何七14，八2），为要得怜悯、赦免、拯救。如此，耶和华是审判的来源，也是盼望与拯救的来源。“所以，特别是最后诗节，是围绕着神而写的”（Prinsloo, p. 27）。
25 乌加列文里类似以大军比喻蝗虫的手法，见 Legend of Keret I, ii, 35～51. G. R. Driver, ed., Canaanite Myths and Legends （Edinburgh： T. & T. Clark, 1956）, p. 31.
26 E. B. Pusey, The Minor Prophets： A Commentary（Grand Rapids： Baker Book House, 1950）, I.
pp. 148～154.
27 S. Kraft, 'Africa Girds for New War on Locusts', Los Angeles
Times （Oct.
13, 1986）, pp. 1, 12描述塞内加尔与其他非洲国家的蝗灾，可对约珥书作补充。其中的片段可谓不言自喻。论及蝗虫的多产：“雌蝗虫于六月产卵……到十月能有一千八百万的后代。”论及蝗虫的密集：“可以堆积到每平方码一千只”；“蜂拥的强盗……乘风高高在上，甚至会遮住太阳”。论及造成的灾害：“去年，（一个农夫）连种三次小米……每次都被蝗虫吃了。”
28 以结构分析将第10节与11～12节连接，而不是与第9节连接，见
E. D. Mallon, 'A Stylistic Analysis of Joel 1：10～12',
CBQ, 45, 1983, pp. 537～548.
29 这三种主要产品在旧约常视为神赐予、也会收取的祝福。见：申七13，十一14，二十八51；何二8。
30 钦定本与和合本译为“干竭”，是取其字根 yabes，但是约珥用的 yabes 是 Qal，不是 Hiphil，一12、20。由第11节可见，Hobis 源自 bos“为之羞耻”。
iii. 与耶和华日子的关系（一15～20）
　　第14节与15节的关联并不十分明显。15节究竟是替前一节悔罪的哀求加上实质内容，还是先知的另一句叙述？可能两者兼具（Allen, p. 59）。显然，15～20节同时包含了群体与个人的陈诉。16节两次用到我们，而19节，耶和华啊，我向祢求告，似乎是先知为自己说的。所以，16节应该是群体发言，而19节是个人发言。然而困难在于决定群体的呼求止于何处，然后开始个人的哀告。或许，鉴于16节神的殿似乎与前一段的脉络更相近，17节才是转折点，而17～18节对本章最后两节描绘的旱灾与饥荒，也提供了描写的素材。
　　鉴于15～16节有群体的陈诉，因此把这两节经文当作14节悔改呼求的总结，应该很恰当31。换句话说，先知在这里不仅要百姓悔改，并且把悔罪祷告的实质内容给了他们（参：何十四1～3）。他们要在这场灾难体认到，比蝗虫更严重的危险：神在义怒中伸出断定的手。承认耶和华的日子临近，也就间接承认了是因为罪招致这日子。约珥似乎借助于阿摩司的诠释（见五18～20；参：亚一14～18）。阿摩司告诉当代的人，那日子有黑暗没有光明、有危险没有安全，藉此矫正他们错误的看法。（对照向犹大发出的大限已到的信息，以及在以赛亚书十三16与以西结书三十2～3对万国的审判宣告。）
　　15.　哀哉（在 LXX 与 Vulg. 重复了三次）这日，几乎完全一样地出现于以西结书三十2；耶和华的日子临近了一字不差地用于约珥书三14；俄巴底亚书15；西番雅书一7；以赛亚书十三6。最后还有一句“好像毁灭从全能者来到”。这句话可能是借自其他文学作品，但先知采用了先知圈里时下的用法，可能性更大。不论对 sadday“全能者”的字源作什么最后定论，由其巧妙运用 ksod一字（动词 sdd，参一10；sod missadday，见何七13，九6，十14，十二1），希伯来人显然将这名称与能力和毁灭连在一起。32 德莱维（Driver,
pp. 81～81）译为“像从大力者来的大力”，设法把原文的力道注入英文翻译，而史密斯则提出“像从猛烈者来的猛烈”的译法。
　　16.　哀号取反问句的形式继续下去，为要引起耶和华注意：人们哀叹献祭的粮食缺乏（字面意思：断绝）。每日献祭中止，神的家就不再有欢喜快乐（参一12）。在我们眼前，一词在原文居于强调语气的位置，生动表达出急难发生之突然与严重。
　　17～18.　悲哀的音符又增加了一项形容：贫瘠的土地、空洞的谷仓、瘦削的牛群。17节的首行大概是约珥书最难懂的一句，因为四个字里面有三个，在旧约圣经只出现这一次。从该节下半段的平行句来看，应该是与谷类被毁有关。根据阿拉伯文同源字，希伯来文动词（bs）可译为“已萎缩”或“枯干”。希伯来文主词（prudot）可能是“种子”的罕见用字，因为字根可意谓“分散”（但是 KB 却读为“无花果干”）。最后一个字（希伯来文 megrpotehem）问题更多，或读为“土块”（RSV、NIV、NAB；Wolff, p. 19；Bic,
p. 33；Keller, p. 117），或读为“铲子”（Allen, p. 56；KB, p. 494）。笔者将该句译为“谷种在铲子底下都萎缩了”。希腊文与拉丁文版本没什么帮助，因为这些经文与马索拉版本相当不同。英译本与和合本保留了土块，因为更适合于经文脉络，可是在语文学上，“铲子”的翻译远为站得住脚33。不过我们不敢确定，铲子是用来灌溉分水，或是挖土看种子发芽的情况。尽管有这些困难，经文的主题思想很清楚：没有农作物能在目前的光景下生长。
　　用来储存酒、油、谷物（代上二十七27～28；尼十三13）的仓（字面意思为“宝库”；参：何十三15）与廪（mammgurot，可能是 mgurot 一字的误拼；参：该二18）也因为弃置不顾，致使脆弱的建筑倒塌〔字面意思：“使之荒废”（希伯来文 smm）、“拆毁”（希伯来文 hrs）；参耶三十一40〕，不得存留。所有的谷类作物都毁了（hobis ＝使之羞愧，参10节）。
　　粮食严重短缺，对家畜的影响很可怕（18节）。先知在诗中把动物拟人化，描述更见生动，也显出希伯来人的信念，那就是：整个造物界的生机都是耶和华的特别恩典。哀鸣的牲畜（bhema 一集体名词）包括牛群（乳牛、肉牛）与羊群34。动词哀鸣（ne～enha）在他处并没有用来描述动物的叫声，但是也不需因此就修改读法，因为整段经文充斥拟人化的笔法。困苦（“饿倒”；Wolff,
p. 20）的译法是认为该字源出于 samam（参17下；在哀四5则用来描述挨饿的人），而不是马索拉经文的 ne～samu（希伯来字根 ～sm；参何四15，十三1），不过很难处理（旧约惟一的被动用法，Niphal）。如果这是正确读法，那么 ne～samu 的意思一定是“受罚”、“算为有罪”。主词羊群也的言下之意是：羊虽然不像牛吃得多，而且可以受得了不甚丰沃的草原，然而连
　　19～20.　先知以希伯来祷告的传统用语（参：诗二十八1，三十8，八十六3；Allen,
p. 63），在主面前呈上他的个人诉求，就像他呼吁百姓发出的怨声，以及他所预期的呼叫“哀哉那日子”一样（参15上）。蝗灾之外，又遭逢火焰，烧毁了草原与树木（以火作为属天审判的手段，参：何八14；摩一4、7、10、14，二2、5；诗五十3，九十七3）。由于这里的火也波及溪水，所以大概不是指蝗灾的寓意手法，而是指火焰带来的干涸。很多观察蝗灾的人发现，蝗虫若是在热得不寻常的夏季来袭，结果更糟糕（Bewer, p. 89）。所以，“火”一定是指太阳的酷热造成的干旱，或是指在光秃的草野上真的引起一场大火。从整个脉络来看，前者的可能性较高，因为经文强调所有的绿色植物悉数被毁，因此没剩下什么草可以烧了（旱灾的审判，参：摩七4）。旷野的草场（20节）不修剪、不围篱，但不一定是贫瘠的土地。“大草原”、或是美国的“牧场”倒是更正确的描述字眼。田野的树木，其外皮被蝗虫剥落净尽（9节），现在又受旱灾的热气烤炙。
　　第20节的走兽（字面意思：“野地间的兽”；参二22；诗八7）因为没有水草，也加入哀号呼求（tarog，和合：“发喘”）的行列，向耶和华发出强烈的愿望。此节经文应该与诗篇四十二1鹿渴慕（tarog）溪水作一对照。在约珥书，动物因为没有溪水喝，而向神渴求。约珥拟人笔法描述的这幅画面，同时捕捉了苦难的极致与神的权柄范畴之广：
31 G. A. Smith, I. Engnell（in
Kapelrud, p.4, n.5），与钦定本的标点，inter alios，支持这种解释。凯尔则反对这种看法。
32 sadday 一字来源的不同理论（山神；多乳房女神；充足的；毁灭者；邪魔的灵；无所不能者），见 KB, p.950，而结论如下：“没有任何圆满的解释。”
33 学者对这一句建议的修正可谓多得不其计数。Kapelrud（p.65）猜测 tahat“底下”一字，应该从 tehat 改为 hatat，因此将这一句译为“谷物萎缩了，铲子也灰心了。”虽然这种译法没有更动子音，也避免了土块一字的麻烦，但是动词的未完成语态在一连串完成语态中，显得极不搭调。
34 七十士译本译作“我们应该放什么在里面”，虽然为某些注释作者所接受（如：A. Smith and Bewer），但是德莱维指出，加在17节的“五谷枯干”之后太弱了。
──《丁道尔圣经注释》