诗篇第十篇
第十篇　人：掠夺者与掳物
　　第九篇与第十篇的密切关系，见前一篇开头的注释
第九篇　神是
恶人之夸（十1～11）
　　此段对这个人的描述，着眼点在他的狂傲，对神横加侮慢，对人则抢掠伤害。也许他太会抗议了：他的亵渎（3b节）122，和不断向自己保证不会受罚（4、6、11、13节），显示他内心深处的不安。“没有神”（4节）的大胆之言，实在是虚张声势，因为他里面的对话，根本与此相反（11、13节）。可是他所言所行，都依据这话，因第4节所想的意思是“计谋”，就像第2节。即使他不是真以为没有神，他的表现却是十足的无神论者。
　　在人方面，他只顾到自已，实际上是以他自己的欲望为神（参3a节，及四十四8a），因此自然会视无还手之力的人为其掳物（2a、8～10节）。他的主要武器之一，是舌头，第7节一系列的话，表明其威胁、恐吓、混乱的伎俩。受害者可怜的光景，由重复的无依无靠，或“穷极潦倒”（NEB）显示出来，此字仅在本篇中出现（8、10、14节）”123。
　　眼前看来，神站在远处（1节），而强暴之人大大兴旺，正如他自己所言（5节）。诗篇的作用之一，就是不容我们在败坏的世界中得过且过，甚至同流合污，而要碰触这个问题的痛处，让人刻骨铭心。第5节暗示了一些答案，它描绘局限在地的人，全神贯注于地面上发生的事，却没有看见在他之上的事务。本节祢的审判有双重含义，既指神的规条或准则，也指
受害者的祈祷（十12～18）
　　这个祷告值得注意的，是其不断突破的信心。
　　12～14.　为何（13节，与1节相呼应）仍然没有答案；要求神起来（12节；参九19）也没有回音；但是现在已经能面对困难，因为不是单独面对：祢已经观看（14节）。事实上，第14节是在信心中提及过去的事，也论到现在的信心；前者有一渐进的顺序：祢已经观看……，祢都看见了，……以手施行报应；后者则是用一句话表达：把自己交托（直译：“放弃自己”）祢；这句话表达的信靠，比那句类似的话：“将祢的事交托耶和华”（三十七5）124更为完全，因为是全人的交托。
　　15～18.　打断……膀臂，听来简直是残忍，但这乃是打破其势力的描述语；参四十四3。愿祢追究他的恶，直到净尽（即，最后的一丝一毫），这个恳求用了这一对诗篇中一个重要的字，“追究”，在九12译为“追讨”，十13亦为同一字125。
　　祈祷再度转为肯定（16～18节），所提出的主题，也是前面曾举过的。第16节向外界观看，扩及外邦，正如第九篇所言；而此篇末尾也与前一篇同样提醒说，人是软弱的，是“属地的人”（和合：强横的人）（18节）。此刻，无论审判之日是否遥远，有一项应许则不会迟延：“祢必坚定”（和合：预备）他们的心（17节）。这是保罗在哥林多后书十二8～10所领受的回答，他也体会到其宝贵的价值。
122 咒诅直译为“祝福”，或许是一种委婉说法，或许等于“道别”。列王纪二十一10；约伯记一5也有类似用法。NEB 的修正并无必要。
123 有一可能为同源的埃及文，意为“大为吃惊”或“斗志溃散”：参 W. G. Simpson, VT 19（1969）, pp.128～131.
124 但希伯来文用另一个动词。
125 RV、JB、Gelineau
认为十4a也是这种用法（即神是“寻求”的主词）；参 RV，“