诗篇第一百零四篇
第一○四篇 “祢所造的何其多！”
这首赞美诗是一篇杰作，变化丰富、幅员广阔、细节生动、思想活泼。其序言及结语呼唤诗人要以“心”──即全人──来称颂耶和华，这特色使它与一○三篇相联，请看该篇开头的注释。不过与之不同的是，本篇并未注明作者（然而七十士译本以它为大卫的诗）。
本诗与埃及亚肯亚顿（Akhenaten，译注：埃及法老，约主前1370～1353年，崇拜日神亚顿）的太阳颂诗（主前十四世纪；本文见 ANET，370及371页）有许多相似之处，特别是形容白昼与黑夜的动物（20～23节），为野兽和飞鸟的预备（10节以下），海和船只（25、26节），所有受造物的生死均操在造物主手中（27～30节）等。但其他方面两者却分道扬镳（如：埃及诗揣摩生之奥秘，及陆地与种族的分野），且本诗的顺序整体而言是根据创世记第一章，下段将阐释这点。在神学方面，本诗显示出敬拜太阳与敬拜其创造者，有何等巨大的差别；其实本诗所以借用那著名之诗，似乎正是有意要人注意这点。
本诗的结构几乎完全依据创世记第一章，以创造的各个阶段为赞美的因由。但是在每一个主题出现后，接着便引出创造的各幕，以致创世记所形容的日子，在此互相重迭、混合。我们可看出以下的对照（凡引出更多主题的经节，其后加注“＋”号）：
第一日（创一3～5） 光；一○四2a
第二日（创一6～8） “空气”将水分开；一○四2a～4
第三日（创一9、10） 地和水区分；一○四5～9（＋10～13）
第三日（创一11～13） 蔬菜与果树；一○四14～17（＋18）
第四日（创一14～19） 光体定时序：一○四19～23（＋24）
第五日（创一20～23） 海与空中的活物；一○四25、26（只有海）
第六日（创一24～28） 动物与人（一○四21～24之预设）
第六日（创一29～31） 为所有活物指定食物；一○四27、28（十29、30）
有一首很美的诗是以这篇为题材，即格兰特（Sir Robert Grant）所写的“崇拜大君王”（O worship the King），其韵律是根据十六世纪克施（William Kethe）的意译：“我的心，要称颂主”。
天际灿然（一○四1～4）
这几节文笔华丽，写出神与
3. 译为楼阁的字，在第13节译为“你高处的居所”（和合本：“楼阁”；参，摩九6一相似的字），因它含有高的概念，就像东方建筑的屋顶下之阁楼（王下四10）。“空气以上的水”，或云彩，已是高得难以思想，但此处将它描绘成神居所的基层，而这个空灵的支柱，已足够支撑他那漂浮轻盈的宫殿。这是诗的意象，那飞行的车辇亦然481，两者并不冲突，就好像我们知道“天与天上的天尚不足容纳神”，但同时又有把握神是住在锡安。为要表达神和我们所熟知之世界、宇宙及我们自己的关系，这类语言有其必要。
4. RSV 及大多数新译本，都认为这一节是继续称颂大自然为神的器皿。但七十士译本却将本句从另一角度来看，超越自然现象，而视之为天上的使者：“
诸水奔逃（一○四5～9）
此段是默想创世记第一章的第三天，那里平静地陈述：水聚到一处，让干地露出来；而本段则以万钧之笔作慷慨激昂的描绘，同时又强调造物主的控制，及其“不改变的命令”。第6节杜绝了一切以为深水会威胁神权柄（异教神话的说法）的念头。是神用这罩篷遮盖地。第7与9节，以生花妙笔描绘大陆的升起、海洋深渊的形成，而第8节则以较严肃的笔法陈述。这种戏剧化的文笔，我们现今仍然需要，特别因为时下所接受的观点，是机械式的宇宙观，不承认造物主。
所以，这一段所强调的两个要点，一为造物主是有位格的神（这亦是全诗的主题），另一则为
生命活水（一○四10～13）
本段跨出庄严创造故事的进展，而去观察令万物丰足的大地，就是因洋海与陆地分开，所得的结果。虽然地不再沉于水下，却也没有变成沙漠，反而成为许多有益河川流经之处，各种活物在那儿适得其所，不需要人类照料。野地的走兽代表非家畜类的动物（参，创二20，这字与“牲畜”不同）；野驴是著名独来独往的活物（创十六12；伯三十九5～8），飞鸟也是如此；主
耶稣也藉飞鸟来说明神无微不至的眷顾，而且作了更进一步的应用（太六26）。
“新草为衣……”（一○四14～18）
创世记第一章的第三日，继续提到大地的活地毯──菜蔬与树木。本诗将其发挥，从上段的野兽转到这里的家畜（14a节）、可种的植物483与果树；既然酒、油（得自橄榄树）、粮都需要人工技术制成，而人的技术也同样是造物主的恩赐，显然神在造人时已将这些智慧存入其脑中，使他们能将大地的产物加工利用。接着，话题转到森林中的巨木484（16、17节），由此又回到家的主题，描述各式各样活物的藏身之处。所列举的名字，使全景更显活泼：鹤的巢很大，雀鸟的窝则小的多；野山羊在高山峭壁上来去自如，若黑影掠过；獾是错的，应该是“沙番”，为很小而羞怯、以岩石为家的动物（参，箴三十26）。这个地球有无数种生物，而它全都供养；对现代读者而言，想起人类的吝啬，实在是何等强烈的对比。
昼夜韵律（一○四19～24）
创造的第四天强调太阳、月亮的角色，为人类定出时序节令。本段与第六天的主题相混，显示无论白昼黑夜都生气蓬勃，又稍微点明人与动物的生活节奏485。这是造物主另一种巧妙的安排：在规律之中却不致单调，反倒更形充实（参十九2的注释 大自然的雄
24. 此处暂停下来，思想并敬拜。因此，我们不致把本诗视为目录诗，也不致由于生物界骇人的繁衍力而生误会。怀疑论者认为，这众多的生物并无意义，但诗人教导我们，这乃是透露造物主的丰富486，以及
洋海深度（一○四25、26）
本诗在前面已经越过创世记的顺序，谈到飞鸟、野兽和人，现在则又回到第五天的创造：“神就造出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物”（创一21）。第五天所造有翅膀的生物，前面已经提过；而就像前面的笔法一样，本诗又把目前的景象搬到我们眼前，指出船已将海洋从拦阻化为大道。至于里外雅堂（和合：鳄鱼），这个名字原可能有恶魔之意（见七十四13～15的注释 上古的作
靠他而活（一○四27～30）
亚肯亚顿对太阳神的赞美太过分：“你升起，他们便存活；你下沉，他们便死亡”488，本段可能故意与它相对，陈明神维系所有生物的严肃真理。这里提出的观点十分完整，指出其运作有可见与不可见的两部分：从一个层面看，大自然按时会出产丰盛的食物，各种活物也有拾起来的能力（28a节，这里大开研究之门）；但在这一切背后，其实是神的能力在运作，托住了万有。每种活动的气，或灵，都倚靠
能力无量！（一○四31～35）
世俗人可能会如此默念：“愿地永远长存！愿人喜悦自己的成就！”然而本诗从头至尾皆高举神的名。第32节或许不仅在肯定神的威严而已，更要加强第31b节的祷告，即耶和华观看
33、34. 第31、32节不是出于恐惧，而是出于爱。这不但从第33节的欢乐语气可以看出，第34b节对第31b节的回应，有意无意也透露了这一点：“愿耶和华喜悦自己所造的”……“我要因耶和华欢喜”。
顺带一提，这语气与创世记第一章的高潮也互相应和，就是说到人要按神的形像受造。在此之前，宇宙只能藉受造的样式来荣耀，但人的反应则带有感情：在地上惟有人能向神歌唱。第12节也提到啼唱，是快乐之声，但这里的诗歌有内容，是以神为中心，向
35. 这突如其来的一节则提醒我们，宇宙并不是一个大诗班，乃是一个战场：虽然歌唱有时，但战争也有时。第33、34节强调，人对神应有主动、热情的反应，这里则表明应当全然效忠：对
因此，最后一句我的心哪，要称颂耶和华，不仅响应了本诗的开端，且其重点不在称颂现有的荣耀，更在前瞻未来神的荣耀完全彰显之时。
赞美耶和华，希伯来文即“哈利路亚”。七十士译本以此为下一篇的开头，而非本篇的结尾。倘若真是如此（可能性很大），那么一○三至一○六篇的结构皆为：最后一句与第一句完全相同。
481 参，如：诗篇十八7～10，六十八33；以西结书一4以下。
482 但 Perowne（其第四版）引用以赛亚书三十七26，六十18，指出在希伯来文中，离开主词与述语的顺序，并非不可能。因此在那一版中，他放弃从前对七十士译本的勉强同意。然而一般用法仍然比较支持七十士译本，而希伯来书一7、8是根据这点来立论的。
483 栽植（14节）是翻译希伯来文的一个名词，其字根意思是服事或耕种（创二15）。因与创世纪相关，故这里最可能的含义是“栽植”，而不是 RSV 的小字与
NEB 的翻译。
484 译为松树（17节）的字，与希伯来文“在他们的顶端”（NEB）十分接近。后者的介系词就在同一字内，是较容易的表达法，也是七十士译本所根据的希伯来文。
485 这一段与亚肯亚顿太阳颂有明显相似之处，见本诗开头导言的第二段
第一○四篇 「
486 这里译为所造的物（和合：丰富）之字，通常的含义是“财产”；见一○五2lb。参
AV、RV 的译文：“满了祢的丰富”。
487 第26节可以如
RSV 的译法（参 AV、RV、TEV、NEB 小字），“游泳在其中”，或像 NEB（参 JB、RV 小字），“就是祢造来作祢玩耍之物的”。就后者而言，约伯记四十一5将人与神对付如此庞然怪物的能力，作了强烈的对比。
488 ANET，37la页。有关此颂诗，见以上本诗开头导言的第二段
第一○四篇 「
