诗篇第九十一篇
第九十一篇　在
　　这篇诗是为危险之日而作：或暴露在敌人的包围之下，或向罪恶的势力挑战。有些用词，如：避难所与盾牌等，使人联想到大卫，七十士译本即以本诗为大卫的作品；另有些词句则响应申命记第三十二篇的摩西之歌，好像第九十篇一般；不过，其实本诗并未注明作者，又适用于任何时代，因此或许更容易被人接受。
　　本诗人称有变化（部分现代译本中看不出来），从“我”变为你，再变为神的“我”，由此可将整篇诗分段，正如以下分段标题所建议的。
我的避难所（九十一1、2）
　这两节的思路不需要改变；就如AV、RV的处理，先是一段满意的宣告（1节），接着则为信靠的誓言（2节），即：“凡住在……将住在全能者的荫下。我435要向耶和华说：‘我的避难所……’。”因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。至高者的头衔，使所有威胁顿显渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3）。接下去的称呼，耶和华，是神应许摩西之名：“我是自有永有的”，“我与你同在”（出三14、12，NEB）；而那通用的称号“神”，也因冠以所有词──我的神，而显得格外亲切。
你的避难所（九十一3～13）
　　现在，诗人要为我们每个人（全文的你都是单数）说明，刚才所陈述之真理的几方面。
　　3～6.　多方的保护。　大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。有些比喻，如捕鸟人的网罗（3节），显然是指阴谋436，要弄砸我们（一四○1～5）或逼使我们妥协的事（一一九110）。有些则是指侵袭心理（5a节）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（5b、6节）。阔步而行的瘟疫与耗损（即，破坏殆尽）的毁坏（和合本：毒害）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教437。
　　至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（4节；参申三十二11；太二十三37），与盾牌刚强不屈的力量（4b节）结合起来。大小的盾牌是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。
　　7～10.　个别的保护。　你是强调语：“至于你，它将不临近。”当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。罗马书八28的应许，也同样包罗万象（“万事互相效力，叫爱神的人得益处”），且并不排除“赤身露体、危险、刀剑”（八35）；又参路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许438，没有一物能碰到神的仆人；同样（8节），没有一个叛徒能逃避他的报应。
　　11～13.　奇妙的保护。　这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来一14），一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人践踏在脚下。
　　11、12.　魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（太四6）。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（太四11；路二十二43），而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（太二十六53、54）。
　　13.　这些野兽比 RSV 所指的，可能更加恐怖，因为虺蛇可能应译为“眼镜蛇”（peten，见五十八4的注释 控
神的应许（九十一14～16）
　　现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗篇中找到（如：六十6～8，八十一6～16，九十五8～12）。
　　前面已将投靠神、求
　　他在爱里与我联合（和合：他专心爱我），在别处的用法，是专心于某人或某事上。只有此处用来形容人对神的委身。申命记（七7，十15）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二项要素，因为此关系有理性的内容，且是根据启示而来（参，七十六1；出三十四5～7）。第三项要素，强调此关系的单纯：他求告我。这其实就是帮助者与无助者相结合，完全是一种恩典。
　　在神这方面，第14～16节对他作为的八项形容，并不单是整件事的八方面。其中也许有进展的路线可循：从
435 这是希伯来经文。近代译本以各种方式将子音重换元音，但原文的意思已很合理。
436 如果 deber（瘟疫）重改元音，为 dbar（“话”，七十士等），第3b节就与此平行；因第6节又出现“瘟疫”。如此，则“致死的话”可指毁谤、咒诅，或咒语。
437 米示
438 第9a节的经文似乎曾有损伤：见 RSV 小字，人称突然改变。AV（“因为你曾以主，〔就是〕我的避难所，〔即〕至高者，为你的住处”）是不改动经文之下，最可能的解释。RSV 与其他译文都作了一点修改：即以 mahseka（RSV、NEB、TEV）取代
MT 的 mahsi；或以 ～amarta（JB、Gelineau、RP）取代 MT 的 ～atta.。──《丁道尔圣经注释》