诗篇第十八篇
一篇皇室的感恩诗篇（十八1－5）
标题宣称，大卫写这首长诗，是当他取得一切战争最后的胜利，并且成为耶路撒冷唯一的统治者的时候。除了一些动词的分别外，整首诗都可以在撒母耳记下廿二章找到。所以我们现在应该再次读一读大卫的故事，并且去发掘为甚么他能写这伟大信心的诗句。当然，我们可以再次看到这篇诗能灵活地配合大卫的情况，我们能明白它如何被改编，供以后所有接续作以色列的君王所使用。
一般的人通常会认为在圣经中每一段或每一节的经文只有一个原来的意思，并且我们可以如此说是‘正确’的意思。但是我们所发现的并非如此，否则圣经只是死物而已，它会一如我们现在拥有的大量来自巴比伦或埃及的古旧宗教经典。旧约是　神永活的话。在大卫的时代，这篇诗的意思也不是‘一成不变’的。直至皇朝于主前五八七年终结，以色列被放逐至巴比伦，仍然有不少亮光从本篇和其他诗篇浮现出来。现在它们被发现是直接向一个新的时代──一个完全新和不同的社会环境说话。
基督降生前一个世纪，死海卷轴里发现了诗篇中新的深意，连大卫也不知道。再者，马太福音十一章十四节；马可福音二章廿三至廿八节；约翰福音十章卅四至卅六节；使徒行传二廿五至廿八节，以上的经文都认为旧约的经文，在基督的口中，已取得了新的意思。保罗能在一段原意并不明显的旧约经文中，揭示一些意思（参看加三6－9；四21－31）。然而同时，这篇诗是根植于圣经所启示的基本和永不改变的信息，就是　神的爱。所以我们应该留意诗篇不只是古旧的文献，它们也是我们现代圣经之部分。
第一节并没有在撒母耳记下廿二章出现。一位希腊的思想家，因为他的神话和哲学背景，当他第一次听到这些话时，他宣称说：‘说你爱你的神，那实在是一种幻想！’但是大卫爱
因为主在这个常常充满危险的世界，与及不可预测的人类中，
（一）主是我的力量。
（二）
（三）山寨是人重新得回他的气力和主动力，再次向前出击的地方，正如士兵应作的一样。
（四）
（五）我的　神：所以这并不只是大卫所说的人类救主。
（六）现在我们有另外一个作盘石的字，这是大卫能作为避难所的一种石，仿如置身在裂缝中，因为它是‘我的裂缝’。
（七）这种盾牌是五
（八）耶路撒冷的祭坛有四个尖角，分布在祭坛的四个角落。假若有人遇上困难，并且逃至这个祭坛并紧捉着其中一个尖角时，他便安全了（王上1－50）。
（九）一个高台好像一个在地中海的堡垒，建筑在悬崖峭壁上。
我们看见，大卫现已学习到拥有在　神爱顾中完全的信靠。
（一）他说，我呼求，只是这样；并且
（二）　神应允我──我已得到了拯救！
有些时候，我们会面对死亡的恐惧；或许我们的诗人正在讲述那种恶梦，就是在大卫时期的历史中，任何一个人都可能受到的痛苦，害怕被绳索拖到下面的世界；因为死亡，被称为Moth，是一种神；所以这是一种人格化了的恐怖经验。这就是此处的图画之一，即第一个恶梦。另一幅图画描述那流经海底深处，而流入混浊的深渊，直至阴间最低处的急流。这种恐怖的异象，离开今日我们所忍受的科学幻想的恶梦不远。可将这急流称作匪类，或者是希伯来文的彼列。那是故意和任意破坏的神的名称。它们的灵魂，你可在那些讨厌的人物中遇到，旧约称他们为‘彼列之子’。他们是本地的、强暴的、充满邪恶思想的匪类，他们不是为了剌激就是为金钱的原故，乐意去攻击或谋杀他人，例如耶洗别聘请他们作她卑劣的意欲，施于贫穷的拿伯身上（参王上廿一章）。这些受聘的暴徒表现出那种无秩序的精神或混沌，如创世记一章二节的希伯来文称谓的（不过，　神的创造计划从它开始）。所以两位美藉学者联合制造了‘地狱之人’这个令人感到快慰的名称来描述他们！然而请注意　神如何使用这些恐怖的受造物，来达成
大自然的主（十八6－24）
在大卫的时代，近东的人民认为，自然的力量是他们各种不同宗教的神和女神的玩物。我们在此处理的是一篇引人触目的诗，它实际上来自大卫以前的时代，但是他必定喜爱它，并且引用它。然而在这里，他重复它之前，他在第六节作出一个伟大的信心声明。他说：他向　神呼求，但是好像以利亚在何烈山，他听不到　神在地震怒吼中和火花爆烈中的声音（王上十九11－12）。然而，事实上他的呼求已达到　神的耳中，只是　神不从地震中回答他，而是从
这首有力的诗，应该一口气读完接着下来的各节。人不应该逐节的分析它，也不应该问各种不同图画的意思。它是至高者的诗。我们注意到，它被视为对上一首诗（诗十七13）呼求的回答──主阿，求你起来，前去迎敌！它所描述的庄严的打雷声，看来是首先以迦南语言朗诵而来，所以现在我们所有的是从希伯来文的翻译以来。但是以色列的歌唱者从异教的原诗中，在第十三节加上了　神的名称，并且将一首有关自然的诗，改变成为一首从邪恶势力得拯救的歌。
　神的拯救行动是同样用这首诗的‘神话’图画描述出来。因为　神把我从大水中拉出来，并且把我放置在广阔的大地。但为甚么
那些圣经解释者，说在圣经故事的发展过程中，　神对个人的关怀和仁爱，不如对整个民族，直至到新约时代，他们的解释是何等错误呢！
但是在完结这篇诗前，我们应注意一点，就是基路伯（第10节）在旧约中并不是一位天使，更不是中世纪画家的婴孩天使。基路伯（像撒拉弗一样）是一个半人半兽的可畏形像，或许当我们望着埃及狮身人像的图画时，这便更清楚了。基路伯是人类思想的创造物。它是人类宗教思想的代表，假若人类能随意制造，便以为神的形像应该如此。在我们的时代，在现今的印度，我们看见很多这样的代表，一切的头、手、脚、好像弯曲的蛇一样。但是在以赛亚书六章一至三节，我们看见撒拉弗事实上正在　神面前跪拜和赞美　神！在我们的诗中，纵使基路伯是一种邪恶的观念，基路伯却是　神使用作彰显
在创世记一章一至三节，我们已得到一幅真理的图画，　神创造光，即是说，
　神立约的爱（十八25－30）
在此之前，我们已注意到钦定本以很多不同的英文字来翻译希伯来文hesed，标准修订本尝试减少至几个字。我们也注意到，无论如何翻译这个字，它描述　神与
现在随着而来的是一些启发性的句子，显示这一切道理。‘我相信’你必拯救困苦的百姓──因为你对他们忠诚；但是那些高傲人的目光，他们不敢以感恩正视　神，　神必定会处置他们。
再次，我们看见　神创造的工作，
大卫的声音（十八31－50）
现在大卫将所有经过他脑海的思想放在一起。首先，那位曾为他作这一切事的　神是盘石，此乃本诗开始的图画名称（第2节）。因此，
请注意那具吸引力的句子，就是假若我们按照标准修订本在第卅五节的脚注，我们可从希伯来文重新发现的：‘你的温和（译者注：和合本已将原文意思翻译出来，标准修订本译为帮助）使我为大。’因此我们被带领去引用沙士比亚在话剧威尼斯商人中的名句，连贯第卅五节与第廿八节的字：
那细小的烛光能照射多远！
因此用好的行为照耀这顽皮世界。
　神所有尊贵和神秘的拯救能力，即那在人类生命作工的，现在都集中在大卫身上。因此，现在是第三次，我们听到这几个字：主是我的盘石。这次很清楚地，它们来自大卫的口；因为列国的元首是其中一个给予那位弥赛亚君王的称号，他坐在大卫宝座上的。
最后，我们有一段副歌，由敬拜的群体颂唱出来。因为现在并不是大卫自己（或任何他的承继者）述说这段话。全体会众高声承认，所有这些奇事都是　神自己作的，而并不是人，不是大卫，也不是任何一位继承大卫的君王，他们其中一人，可能就是现在于某些大节期中被尊称的对象。假若正是他登位周年纪念的日子，他统治　神百姓的权柄，得到　神的权能再次更新，而并不是由任何人类‘君王的神圣权力’，所授予的这些权柄主要是来自　神不动摇的hesed，及
旧约与新约关连的结果就是如此，假若　神已以这绝对的方式应许，藉着罪人大卫在外邦中称谢