诗篇第八十篇
以色列的牧者（八十1－7）
读这首诗篇，使我们返回一个世纪之前，在主前七二一年之后，当时被称为约瑟的地方，包括了以法莲、便雅悯、玛拿西和其他在这里没有提及的地方，即所有在北部的支派，都被亚述人迁徙到外地（比较诗七十八67）。所以是我们（请注意这个词语）这一群人，被流放在北方，写了这首令人怜悯的诗篇。被掳的人不会甘心忍受　神以这方法（参看赛五24－30）来使用亚述人。他们发出一个容易引起争斗的、恳切的响应。我们听到像诗廿二章这些话：‘我的　神，为甚么……？要到几时呢……？’　神的子民以色列人的被掳，曾发生过三次，就是在主前七二一年、五九七年和五八七年。因此，形成了一个历史的处境，这处境具有可怕的性质，它迫使人要求一个答案，好像在新约时期耶稣之死的情形一样。
有一个问题，就是人际关系中极复杂的事情，用人的常话来说，就是那含糊不清的历史的相对性。旧约圣经的作者表明　神很容易处理这些事情，
第一至三节，第一篇祷告。这群敏感的人，这群被放逐的人，向　神祷告。这位　神，就是在诗篇第廿三篇中大卫所认识的，永生的牧者。在创四十八章十五节和四十九章廿四节，他们的祖先约瑟在流荡的日子里，曾如此宣告：　神一生牧养他。但是在所罗门死后，九二一年南北分裂。虽然以事实而言，以色列在神学名称上仍然是指　神整个子民（包括南和北），但在政治上而言，只有南国被称为犹大，虽然他们亦容许北部的众支派使用以色列的名称。但是　神是他们超越的牧者，正如以赛亚（第六章）所发现的，
然而，正如一位东方的牧羊人一般会做的，以色列的牧者必须走在
第四至七节，第二篇祷告。然后，他们告诉　神，他们的心破碎了，因此，
葡萄园的比喻（八十8－19）
第八至十三节。对于被掳这件事情，我们不单要得悉事情的真相，也要得到一个神学的解释。这解释可从文中（希伯来文）的未完成时态动词显示出来。意思是所描述的都会在历史中经常发生。
这一段经文的开始便坚决地认为在出埃及这件事情上，　神救赎的行动是一切随后而来的事情的基础。以赛亚曾经写过一个比喻，描述　神是修理葡萄园的人，以色列是
随着而来的，我们听到了葡萄树的故事。就如以色列扎根于迦南的土地上，在约书亚至士师的时期，它生长和发展。随后在大卫和所罗门的统治下，经历了在这里所提及的帝国的扩展，当时它从大海（地中海）延伸至大河（幼发拉底河）。但是，十二至十三节说，外国的军队现在已抢夺了那应许之地。
第十四至十九节，第三篇祷告。事实上，回转这一个词语在其他地方常是指人类的悔改。真是大胆！向　神发出这样的挑战，同时也是何等大的要求！告诉　神要悔改，是何等无稽呢！按照希伯来诗歌经常采用的诗体平衡结构，我们注意到枝子是有意被用作葡萄树的另一个词语。所以，我们可以如此解释：首先，　神被挑战，离开
接着，就是很普遍的希伯来风格，我们有与你为自己所培养的儿子平衡的一句：你为自己所坚固的人子。这里最后的动词乃指喂养、教育和看顾，使年轻人成长，强壮起来，成为一个善良的人。除此以外，在这里人子这称号与你右边的人这几个字平衡。我们在诗八篇也同样找到，人和人子实际所指是相同的。我们也曾在皇室诗篇中看过，当君王在锡安山上被加冕时，他是　神的儿子（如诗二）和坐在　神右边的人（如诗一一○）。那即是说，他被膏立成为　神的使者，在世界中完成　神的旨意。
在这里，我们发现全以色列都预定要具备这‘弥赛亚’的意义。（一）　神曾抚养
但是在　神的智慧里，这种悔改是不能接纳的。　神知道，以法莲不是真诚的。以法莲没有打算要在被掳时成为　神受苦的仆人。明显地，以法莲惟独充满着自怜。这诗却道出了葡萄树失败的故事，北方的十个支派，事实上都没有从被掳之地归回。然而我们必须注意到以西结盼望有一些人会回转，在他们的后裔中有一些人会与被掳的犹太人后裔在一起。这群余民接纳他们的选举，顺服　神的计划（参看结卅七15－17）。但是以法莲是不明白
会否有这样的情形：　神食言，并且背弃一些曾与