诗篇第九十五篇
第九十五篇 敬拜之道
从很早开始，许多教会就使用本诗作崇拜的宣召与指标（称为“都来颂”Venite，是拉丁文的“来阿！”）。其结尾的严峻话语，平衡了开头的欢欣之情，这种实事求是的精神，就像先知常呼召百姓，必须以好行为来配合他们的表态。因为本诗语气改变得很突然，所以威尔浩生等人将其分析为两个不相干的残片；但现代大多数学者认为，这乃是一首诗，或许是为住棚节而写，在那个节期，神的子民以象征方式重度在旷野
因着希伯来书三7～四13对本诗的诠释，使我们不再以为它的警告只向
以色列而发。此处的“今日”乃是此时此刻：“你们”不是别人，乃是我们自己；而所应许的“安息”不是迦南地，乃是救恩。
七十士译本以大卫为本篇作者，但这样归类，超过了希伯来经文的处理，后者未注明作者，就像旁边几篇一样。希伯来书四7引用本篇时，认为这是“在大卫的书上”所记神的话（不是“借着大卫”，这是 RSV 的解释），但这表达即等于“在诗篇上”451。
欢欣（九十五1～5）
以欢呼歌唱进到神面前，并不是惟一的途径──参，六十二1、六十五1的“安静等候”，或五十六8的眼泪──但这是最能表达爱的方式。因此，在向
3.以下 这种欢乐之情绝不出于勉强；因字带出了一个理由，这个理由比世界还要大，包括看得见与看不见的范畴，而这个事实所涵盖的层面，后来借着保罗一一列举：“在天上的、地上的”、“……天使……掌权的、……高处的、低处的”，就是一切借着圣子而造，并为
顺便一提，对外邦人而言，海洋或许代表比万神都古老的势力，经过很厉害的搏斗才被驯服。相形之下，海洋属
崇敬（九十五6～7b）
这是崇拜最深刻、也是最基本的观念，若失去的话，开头的“欢呼”便可能沦于自我放纵式的尖声怪叫。第6节的三个主要动词，都指出要在神面前降低自己，因为在圣经里译作敬拜的标准字，意指俯伏：参，如亚伯拉罕在创世记十八2的动作〔敬拜（worship）表达神所“配得的一切”（worthship），这观念是出于英文字，而非出于希伯来文或希腊文，不过诗九十六8等，亦有类似的话：“要将耶和华的名所当得的荣耀归给
回应（九十五7c～11）
这里显示，“聆听
今天是关键词，希伯来书三、四章曾予阐述，参第11节论神安息的注释。
8、9. 我、我的等字，表明发言人已经改变；关于这点，第7节的最后一行已经向我们提出预告了。第8～11节应当用引号括出，就如五十7以下，六十6b～8，八十一6～16；因这段话为神谕。
此处的就事论事，好象浇一盆冷水，令人清醒；如果本诗的背景是住棚节，果效就更强烈了，因为
以色列人在过节的气氛中，回想起旷野的日子（利二十三40～43），难免会将其美化，视之为一段单纯、奇妙的时期。因此这里刻意陈明那时候的真相，以及目前的现况，要叫我们提高警觉。
米利巴和玛撒，意为“争闹”与“试验”，是两个地名，
以色列在旷野旅途中，不断埋怨、怀疑的心态，可藉这两个名字作总结；而这两个地名又将早期在利非订的危机（出十七1～7），与在加低斯的背叛之高潮──摩西因那次而失去进迦南的机会（民二十1～13），两者串联起来。我们或许会以为，第9节应当强调米利巴与向神争闹的罪，但它却发挥玛撒（“试验”）的意思，其模式即拒绝以为神的话可以算数。这种“不信的恶心”是最根本的危险，希伯来书三、四章认为，有必要再警告我们防备这心态。
10. 作呕（和合：厌烦）似乎译得太过，“愤慨”（NEB）又嫌不够贴切，“讨厌”（TEV）则恰到好处，在这里如此，在其他地方亦然（如：结三十六31）。这是对美好的事物，或可耻之事，所产生的一种直觉感受，并没有善变的意味。
11. 我的安息，正如希伯来书三、四章所显示，这个词的含义不只一种。从出埃及一事来看，它指
以色列人将定居之属神的地，以及能享受该地的平安（参，创四十九15；诗一三二14；王上八56）。但是希伯来书四1～13辩道，这诗篇既强调今天，就等于向我们提供了另一种安息，是约书亚所不能赢得的，即分享神自己的安息日──
本诗停在这样的想法中，是因着顾到道德方面迫切的需要，而牺牲了文字的优美。倘若这篇是讲论崇拜的诗，它所要表达的意思就十分清楚：崇拜的中心非常实际，乃是指意志必须屈服，天程必须更新。
451 这个介系词（en）可以定出一段经文的位置，参，罗马书九25，十一2的希腊文。参，马可福音二26，十二26中的介系词 epi。
452 深处含有找出东西的概念；NEB 所译“最遥远的地方”，是根据七十士译本，把希伯来文的两个子音调换位置，但并无必要。高峰是个少见的字；此字从民数记二十三22（RSV
译为“角”）看，可有这意思，不过 AV 将两处都译为“能力”，而 NEB 认为其中有弯曲的概念，故将民数记二十三22译为“弯弯的角”，此处则译作“山峦起伏”。然而，最可能的意思，还是深处与高峰的对比。
453 NEB 的另一译法很引人注目（参 RP）：“你今日将晓得
