以赛亚书第六章
天庭的异象（Ⅰ）（六1－8）
在第六章中，我们找到了有关先知生平的最早和注明日期事迹，而这通常就是视为他的蒙召。但问题立即就产生出来，为何这件事不像耶利米与以西结一样，出现在该书的开首呢？其中一个解释，就是将这段视为六章一节至九章七节历史叙述之不可分割部分，而这个历史段落因着一些以往提及的原因，被插进了一系列的‘祸哉’与五章八节至十章四节的其他预言间。这个段落的主题是先知与君王的冲突，对　神的信心与政治的样宜之间的张力，这张力特别是当亚述首次进侵以色列时表现出来，并且将贯穿于前五章经文中的外敌入侵的审判主题加以扩充。另一个解释是将首五章经文视为第六章的背景，使我们明白甚么叫‘嘴唇不洁的民’（5节）。以赛亚是在充满贪念、狂傲、酗酒、不义、压迫与凶杀的地方传道，是面向一群以‘舌头和行为，与耶和华反对，惹了他荣光的眼目’（三8）的人。
但这些章节的编排还有另一点是值得注意的。根据一章一节的标题，先知的异象是开始于乌西雅王死之前，换句话说，如果我们接受这字面意义，那第一至五章应该发生于乌西雅王时期（主前七八七至七三六年），因此便大概与阿摩司书及何西阿书同时期；第六章开始了属于接续他作王的亚哈斯时期（主前七三六至七二五年）；而其他章节（参卅六1）则来自接续作王的希西家时期（主前七二五至六九七年）。第一章一节与六章一节之间的表面矛盾很容易解决，只要我们接纳以赛亚不是第一次看见天庭（heavenly court）的异象，而是‘当犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家执政的日子以赛亚所看见，论到犹大和耶路撒冷的’（一1）许多异象之一。
通常人会以‘乌西雅王崩的那年’，大概是主前七三六年，作为先知生平与经验的转折点，因为这是以色列历史的分水岭。首先，这标志着一段漫长与昌盛统治时期的结束，这种昌盛可见于军事上的功绩、辉煌的建筑与农作物收成，‘因为他（乌西雅）喜悦农事’（代下廿六6－15）。乌西雅王去世那一年也标志着亚述的势力，在余下的整个世纪、开始威胁以色列与犹大（王下十五17－31，乌西雅又名亚撒利雅）。早在主前七三八年，我们听见提革拉
不过，在本章的头两节，并没有特别提及圣殿。在大多数英文译本中译作‘圣殿’的这个字（hekal），通常可指‘宫廷’，而无论这情景是发生于甚么地方，总是带着一分王室的尊荣。诗篇十一篇四节便是具启发性的例子：‘耶和华在

天庭的异象（Ⅱ）（六1－8）（续）
由撒拉弗所颂唱的短诗，在犹太与基督教圣礼传统中，成了最为人们所熟悉的作品：‘圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华……’。这首诗是犹太人每天早祷所唱颂的，而在基督教的崇拜中，以不同的形式出现于圣餐礼的祝圣文中。在基督教的用语中，这首诗名Sanctus（拉丁文指三圣颂Holy），或Trisagion（希腊文指三圣），而犹太人则称为Kedushah（希来文指三圣颂Holy）。它在礼仪中的功用可追溯至其首次在圣经上的出现；在以赛亚书六章中是由撒拉弗彼此对唱（‘彼此呼喊’），在启示录四章则由各个活物不停地颂唱，‘俯伏在坐宝座的面前’（启四10）。
基督徒自然会从这首庄严的诗歌中看到‘三一’的真理。希伯主教著名的三一主日诗歌便是佳例之一：
圣哉、圣哉、圣哉，全能大主宰！
天上地下海中，万物颂主圣名；
圣哉，圣哉，圣哉，恩慈永不更改，
三位一体　神，父、子、与圣灵。
犹太人的解经家将‘圣’重复三次，是指　神圣洁的彰显，第一于天上，第二于今世，第三于来世。这个观念部分可见于教会最经常使用的祝圣文：
圣哉，圣哉，圣哉，天地万军之主　神，
主之荣光，充满天地，
愿荣耀归于至上之主。
事实上这种三迭的格式在礼仪的语言中，并不罕见，好像在‘亚伦的祝福’（民六24－26）所阐明，随着颂唱或经常默想的人，来加上创新的解释。
先知在他可怕的异象的上下文中，想向我们说的，就是圣洁乃是他信息的核心：　神的圣洁，人的圣洁，可以致人死地的圣洁，亦可赦免人的圣洁。在整本以赛亚书六十六章中，每次的启示总是提及一个重复出现的名号：以色列的圣者。他可能是第八世纪的先知，特别是以赛亚，发现了圣洁的真正性质。在异象中，　神是完全圣洁，坐在高处，被完美的侍者包围，这就突出了人无论在圣殿或其他地方，都不能凭着有限与不足的力量，来成就圣洁。我们曾听过犹大领袖的假冒伪善，他们以毫无瑕疵的敬虔，来实行所有的礼仪律例，但却活在不义与败坏之中，以色列的圣者说：‘就是你们多多的祈祷，我也不听。’（一15）圣洁与公义是不能分割，你不能二者取其一。
在古代的传说中，人会因不守礼仪律例与法则而被击打致死，像亚伦的两个儿子（利十1－3），或可怜无知的乌撒（撒下六6－7），或甚至是乌西雅王自己，虽然在乌西雅的例子中，礼仪上的不忠是带有高傲与邪僻的态度（代下廿六16－21）。但对以赛亚来说，圣洁是道德的问题，而不洁不单是指礼仪上的不洁，像和样禁戒的食物（利十一章），或患大
撒拉弗颂唱的另一个主题，是万军之耶和华的荣耀。这是创造的语言，使人想起诗篇第八或十九篇，或以赛亚书四十章（该章与第六章有十分密切的关系），而如前所说，这也带有道德的含意。在宇宙浩瀚的美妙与秩序之前，谁竟敢这样专横？更有甚者，这是天父世界，人有责任来照顾与保护士地与人民，这是人切不可忘记的。正如我们所见，先知批判的许多罪恶，都是人误用资财来达到自私的目的，并且漠视或剥削有需要的人。这是天父世界，如果你破坏了任何一方面，你就是‘辱没造他的主’（参五12）。
第四节描述这异象对先知与圣殿的影响。他觉得整个建筑物都在摇动，好像耶和华在火中降临西乃山（出十九18）。先知就如摩西一样亲近　神，带有一种震撼的感觉。他说了一个罕见的字，其意思可能是‘我灭亡了’，而所强调的也是道德方面的意义。这一种可怕的异象经验是常见于先知文学中。耶利米把它形容为‘有烧着的火，闭塞在我骨中’（二十9）；以赛亚在别处称为‘好像产难的妇人一样’（廿一3）。因此，很多时候　神或天使所说的话会是‘不要害怕！’（例出二十20；士六23；路一13，30；二10）。以赛亚却只能回答说：‘我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中’（5节）。
但以赛亚的经验却与亚伦的儿子、可怜的乌撒或乌西雅王迥异，他至终所得着的不是死亡，而是洁净与饶恕。以红炭来作洁净礼仪之用，圣经中并没有其他例子。在玛拉基书中，是有用火来洁净的观念。（玛三2－3），而也有含蓄地以火炉来比喻审判，人藉此得着炼净（例如赛一25）。但这些经文所描写的与以赛亚在第六章的经历一分不同。而较接近的，可能是在诗篇一百二十篇中，要以‘炭火’来惩治‘说谎的嘴唇’与‘诡诈的舌头’（参4节）。如果这是古以色列传统对毁谤的看法（雅三5－6亦可能适切），那么先知的异象有点儿古怪，因为对以赛亚来说，圣洁的性质是道德质量上的，不是礼仪上的。而他嘴上的火使他得着赦免与希望，却不是‘污秽全身，也能把生命的轮子点起来……’（雅三6）。或许这就是后来在耶利米骨中燃烧的火（二十9），现在进入了以赛亚书。耶利米书一章九节提供二者的联系，这里随着的经文也一样。
当先知被赦免之后，他就听到　神与
先知对犯罪的百姓之使命（六9－13）
接着先知便透过两个审判的预言，来表达苦涩的启示信息。第一个预言宣告悔改为时已晚（9－10节），第二个预告毁灭即将临近（11－13节）。二者藉先知尝试为他的百姓代求而连在一起：‘主，这到几时为止呢？’这是先知从心底发出的哀式呼嘁。一些熟悉的诗篇亦表达此观念：
‘耶和华阿，你忘记我要到几时呢？……
我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？’
（十三1－2；参七十四10；九十13）
正如基督在十架上‘被遗弃的呼喊’（诗廿二1；参可十五34），这并不是期望答案的问题，而是请求救助的呼喊：‘不要永远这样下去！不要离弃我们’当阿摩司知道他的百姓未来的命运时（摩七2，5），他便为他们代求；摩西愿意为百姓献上他的生命（出卅二33）。在以赛亚的传统中，第五十三章是最高地发挥了此主题，耶和华的仆人被形容为‘担当多人的罪，又为罪犯代求。’（12节）
‘主阿，这到几时为止？’第六章这句短话揭示了以赛亚对他的城市、土地百姓的爱，而他面对的使命是何等艰难。但是像耶利米（七16）一样，他不为他的百姓代祷，因他们注定要死亡。首先他要告诉他们：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。’他要使他们无知，瞎眼与硬心；尽一切所能来阻止他们看见自己的错处并悔改。在正常的情况下，先知本来是要向他的听众教导智能与传递知识，并且在他们心里，挑起属灵的复兴，但以赛亚却被命令来定他们的罪，这里透露了十分鲜明的‘反讽’（irony）换句话说，他们是无可救药。这个当然是主前第八世纪的先知完全能够明白的观点，并且为该世纪后期所发生的悲剧所证实。后来的作者常要在许多经文中，甚至是从这段经文中（参下文），寻找盼望的种子，不过有许多其他的先知抱着相反的态度。例如约拿，事实上这就是本书第四十章作者的观念。我们无需为着　神不给予人悔改而感到难过。本段经文严峻的公义是配合前五章道德上的可怖情况，而这是　神的性情所必须包括的。我们也无需解释这段经文，以为它受了先知向百姓工作的失败所影响。这段经文是公义的　神以冷讽的口吻，向那些辱没
留意这里曾出现两次的带有讽刺意味的‘这百姓’一词，没有出现那个更温情的‘我的百姓’一词。
第十节描写了先知受命去使百姓得着致命的疾病。有三个器官分别受到感染：心，英文译作‘心思’或‘心灵’（mind，希伯来文作leb，系指人的理智，而不是感情）；另外就是眼睛与耳朵。按照这节最的话，它们是没法医治的。区别‘眼睛看见，耳朵听见’的先知，和盲目与迟钝的百姓，新约圣经也有出现，并且是引用来解释比喻的作用：‘　神国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得……’（可四11－12）。
第十一至十三节描述的审判，包括了几个熟悉的形像与观念，但也有一些不寻常的特点。第十二节好像是说到离别，可能不是预言最早的形式。这点也可以由‘耶和华’是第三人称看出；在其余的经文，
‘你必不再称为撇弃的，
你的地也不再称为荒凉的，
你却要称为我所喜悦的，
你的地也必称为有夫之妇……’（六十二4）
其余的描述是接续第五章留下的。整个地上的城市、人民、房屋都会被蹂躏。就好像一场森林大火焚毁了沿路的一切东西，包括最巨大与最古老的树。就是‘栗树’与‘橡树’的意思：后者（通常译作‘橡树’）是特别与古代的圣所有关（书廿四26；士六11，19），前者常用作骄傲力量的象征（例赛二13；亚十一2）。即使这些也会被　神审判的火吞灭。
第十三节的下半节十分难懂，我们可以比较一些不同的英文译本的意义：
‘虽被砍伐，本体却仍存留。’（钦定本）
‘虽被砍倒，尚有残干在那里。’（标准修订译本）
‘在圣山之处，有圣柱发出’（新英译本）
明显地，译作‘本体、残干、圣柱’的字就是关键的字眼，因为这就是余民，代表灾难后所有留下来的。无论这些字有何含义，都被视作先知最后的话中的‘圣苗’，而这就是最重要的意思。无论这场毁灭是何等浩大，但却有一枝残干或枝条会幸免于难，从它要长出‘耶西的本’（参十一1），‘公义的苗裔’（赛四2；耶廿三5；卅三15），并日期满足的时候，‘生了救主，就是主基督。’（路二11）。
在本章结束的解释附注，就是在审判中指向盼望的光明，很不像是出于原本的预言。正如我们先前指出，以赛亚认为百姓是完全绝望。但十一节的哀求：‘主阿，这到几时为止呢？’却流露了先知仍对百姓存有一份同情心，这便将完全的破灭转化为盼望的预言。以色列会被火焚净，但有一位新生王将兴起，替这地带来公义与平安、智慧和聪明（十一1－9），取代以前的腐朽。这就是后来犹大人对他们那位出自大卫的弥赛亚所持的信心，就是一枝象征完全毁灭的‘残干’，也转化为希望的象征。今天被死海古卷（Dead Sea Scrolls）的异教派（dissident sect）嘲讽的这种犹太人的解释，他们的文章说道：‘这样的残干怎可成为圣苗？’但古今来，对犹太人与基督徒来说，本书预告了那位称为‘奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君’（九6）的大卫之子的来临，在这背景之下，这段经文的意义是清楚不过的了。